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无相法师

观心是诸佛之本,离相是成佛之本。自学是没有围墙的大学,成功的道路是由目标铺成的。

 
 
 

日志

 
 
关于我

小合作要放下自我,彼此尊重, 大合作要放下利益,彼此平衡, 一辈子的合作要放下性格,彼此成就。 一味索取,不懂付出, 或一味任性,不知让步, 到最后必然输得精光。 共同成长,才是生存之道。 工作如此,婚姻如此,友谊如此, 事业亦如此!

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《如何将念佛的种子种入八识心田》  

2017-09-14 20:43:50|  分类: 听经闻法 |  标签: |举报 |字号 订阅

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《如何将念佛的种子种入八识心田》

开示一

   我们之所以要用功,念佛、诵经、观想,无非是为了把这些信息录进第六识,再传递到第七识,进一步贮存到第八识。刻骨铭心的事物,都收藏在“八识”里。不太深刻的收在“六识”里,临终时就没用了,而收藏在“八识”里的东西,生生世世都能受用。毛病习气也都是收藏在“八识”里。现在拼命地念佛、诵经,就是为了往“八识”中收藏更多好信息。如何使念佛的种子,源源不断地收藏到八识里呢?现在学佛的人,一万个人难得有一个,能把念佛的种子种入八识心田里,也就是无法种入八识心田。这就说明了一个可怕的道理:目前学佛的方式,根本无法将学佛的种子录进八识中去。既然种子没种进八识,那生前学佛也都是种点福报。甚至连学佛的“因”都很难种下去。你认为是种入“八识”了,实际上是在第六识,甚至连第六识都没有。因为第六识有了,慢慢可以渗透到第七识,一进入“七识”,也就可以慢慢进入“八识”。为什么听了开示,还不懂得用功?那就说明连“六识”也没有录进去。
    过去听过的经文、道理根本回忆不起来。这就说明过去所学的道理没有录进去。尤其是现在非常流行“念佛”,大家的时间没少投入,佛号确实没少念,根本没效果。都是用嘴念,头脑没有介入,口里念佛,头脑还在考虑问题。单凭口念,怎么能留下印象。临终时,前五识逐渐死掉,眼不能看、耳不能听、口不能讲、身不能动。只有意识还在微细地活动,明白一点点道理。如果第六意识留下了深刻的印象,此时还有点学佛的影子。接着第六意识死掉,这点印象还有吗?如果学佛深入到“七识”,别人看你已经死掉,但从学佛而言,第七识还在活动。再接下来第七识也会死掉,如果你学佛的渗透力不够,就到此为止了。由于平时的力量不够,未渗入八识,这时就会随着平时的习气走。比如平时的习气是“善斗”,就会投胎去做阿修罗;平时的习气是“贪”,就会投胎到鬼道。
    如果遇到明师,指导你学佛,力量会渗透到第八识(前七识全部会死掉,第八识是不生不灭的。)一旦学佛的力量渗透到第八识,临终被佛的力量牵着走,这时才是佛接引我们。说句真实的话,根本不需要佛接引我们,我们自己就可以到西方净土。根据永明延寿禅师说的:如何知道念佛深入到第六、七、八识中呢?真正深入八识中的人,平时做梦,都是与学佛有关的梦。不会是杀、盗、淫、妄的梦。每个人都可以答出自己现在学佛的深度。
    既然学佛要渗入“八识”,那么我们怎样学佛,才能使力量渗入八识呢?不要以为多念佛、多诵经就有用。就目前大家这样,没办法往生。磕十万个头、念十万声佛号、诵十万遍经、烧再多的香,都没有用。如果所做的一切,是拿心来参与的,那就都有用。何为心呢?在这里我们把话题转一下,当一心不乱地念佛,就是“心”参与了。当烧香的时候是一心烧香,没有惦记别的事情,就是心参与了。只有一心不乱地念佛、礼佛、烧香、诵经,才能不断地把学佛的种子,收入八识心田。临终时就会受用。
    在念佛时,不仅仅把心专注在佛号上,而且当我们起一个妄念的时候,更要能觉察到这个妄念。如果口里念佛,心随着妄念跑掉了,根本没办法将佛号收入六识,再进入七识,最后收入八识。(现代科学证明,人不仅仅有第六意识,还可能有更深层的意识,总有一天会证明佛教所讲的第八识。)人的肉体死掉,精神不灭;生前熏染,死后浮现。
    为什么礼佛时要右手按在莆团中间,左手一步到位,双手翻掌,头要下去停留几秒钟?有的人礼佛不标准。即使标准,也是样子学得很象,并不知道是什么意思。当翻掌的时候,一定要观想35秒钟。观想我们的双手托着佛足,佛光照在我们身上,甘露洒在身上。一定要有观想,否则八识里输送不进去。为什么“净土宗”讲:念佛、忆佛,将来才能见佛?好比我们念自己的父母,嘴巴在念心没念,是否是真念呢?反之口不念心念,这种念力有多大?真正念佛是用心,而不是用嘴。现在人念佛,都是用嘴,不是用心。因为所遇见的师父都是让张嘴念,偶尔有个师父告诉用心,又不习惯了,还是张着嘴念。
    刚学佛时,心的力量发动不起来,只能用嘴念。可有的人,时间久了误以为就是用嘴念,不知道怎样转入用心念。真正的念佛,必须要念念觉知。念每一句佛号时,都清清楚楚地觉知:自己此时此地在念佛。如果念出声,耳根听得很清楚,如没念出声,整个身心都在念。实际上真正念佛,“听”和“念”没办法分开。能念、能听的是一个!当这个“能”一旦出现,就是不念自念。一旦“自念”出现,就会二六时中,尽虚空、遍法界都在念佛,你的心、眼都是在念佛,都是佛的形象。就好比一个人戴着墨镜看事物,万事万物都会变成墨色。戴着红色的眼镜,万事万物都变成了红色。当我们心中充满了“佛”,看万事万物都是佛。当我们内心充满了“爱”,看每一个人都很可爱。当我们内心充满了“是非”,看每个人都是是非之人。
    我们平时在念佛时,是否能做到不间断、不夹杂呢?根本无法做到。但是足以做到“一念的纯真”。我相信每一个人都能做到“一念纯真”。当有了这一念纯真,完全可以渗透到八识心田中。今世学佛,护持三宝,就说明过去的“一念纯真”的种子种入了八识心田。然而,因为这一粒种子的力量太微弱了,还是被业力牵着走。什么叫业力?业力就是习气。实际上学佛也是为了形成习气,临终的时候,哪方面的习气重,就被哪方面的业力牵着走。正是因为古人懂得了这个道理,所以才让我们多念佛,多拜佛。可一旦形成形式上的念佛,拜佛,就把内心无形的念佛丢掉了。你看他这样念,我看你也这样念。就像禅堂里不教人调姿势、调呼吸、调心态,一代传一代地死坐。你以为我会,我以为你会,其实都不会。等有会了的,又不说话了,后进禅堂的跟着先进禅堂的,每天稀里糊涂地坐下去。就像大学里从来不教横、竖、撇、捺。好多居士到了庙里,见师傅坐禅,也学着坐。偶尔问一个师傅怎么坐?就告诉你什么也不要想。可是对于一个刚学坐禅的人做得到吗?
    如果能够念念觉知自己的起心动念,胜过念十万亿佛土的佛号。换句话讲,念十万亿佛号,如果不能念念觉知,看不到自己的起心动念,又有什么用呢?看住自己的心,胜过念十方三世诸佛。看不住自己的心,仅仅是种点善因而已。

 

开示二


    现在大家都在念佛,可是都是用“口”念,而不是用“心”念。看看“念”字的写法,“心”字上边一个“今”字,就是说念要用心。如果口念,心不介入的话,又怎么能把净念的功夫,贮存在阿赖耶识中呢?之所以要“净念相续”,就是为了要贮存到阿赖耶识中。何谓“净念”?没有夹杂的“念”。如果能保持“净念相续”(即净念不断),当下就是,根本不需要等到临终。正因为大家达不到净念相续,所以中间才会产生妄想。如果“心”发动起来,就不用嘴念。那么现在心未发动起来的时候,最好要发出声音念。通过舌根发出声音→耳根将声音录进→再贮存在阿赖耶识中。如果嘴不出声,耳根会被外境的杂音干扰。就像录音机录音时,环境太乱,就录进了杂音。如果没有杂音,就是一种单纯的念。你念佛是否是“口念、耳闻、心受”?如果这三方面没办法结合,我可以老实告诉你,你念佛的方法没用。必须要“口念、耳闻、心受”,才能贮存在阿赖耶识中。把过去不好的信息淡化掉。比如说,我们的阿赖耶识就像一个装满了各种味道的杯子,我们不断地往杯子里兑糖水,最后杯子里的水全都变成了甜的,其它的味道都淡化掉了。如果念佛不是“三方面”结合,就如同杯子里的甜水没有放够,也就没办法把其它味道淡化掉。
    实际上我最推崇念佛法门。因为念佛法门最简单、最方便、最安全,也最适合各类根器的众生,三根普被。可现在人念佛都不用心,而是用口。更可笑的是,有的人给自己规定每天念佛十万遍,都是用口念佛,心在考虑问题。十万佛号念完了,问题也考虑成熟了。两不耽误,哈哈,念佛真好。
    “不夹杂”、“不间断”,并非永不间断地念:“阿弥陀佛、阿弥陀佛、阿弥陀佛……”,而是前面的杂念已断,后面的的杂念未起,中间的空灵明了的状态,即是“净念”、即是“不夹杂”。如果这个“净念”相续,即是“不间断”。正因为这种“净念相续”不出现,才杂念不断。祖师们出于慈悲,才善巧方便地叫我们不停地念阿弥陀佛、阿弥陀佛……,否则杂念不断出现。一个杂念、二个杂念、三个杂念……杂念不断出现。祖师们见到众生的弊病所在,才开创了现在这种“净土法门”———念“阿弥陀佛”。
    不论是哪个法门,包括天台止观等,实际上也都是为把“净念相续”的境界修出来,或者说为了“觉照”出现,(觉照出现,也即是净念相续)乃至包括庄子讲的“坐忘境界”,以及密宗的“中脉通了,处在大光明藏里”,也都是这种境界。实际上大家如果不会修“净土法门”,其它法门应该很容易修,因为最高的是净土法门。其它的法门都是基础,尤其“密”更是基础。但现在大家都认为,密宗是最高的法门,密宗出现的最晚,最后出现的都被认为是最好的。实际上整个密宗和道教的修法非常相似,都是修有为法。很少有人通过修密、修道,而最后转到无为法上来,因为他依赖惯了“有为法”这个拐杖,很难放弃这个拐杖去修“无为法”。就像有人念佛念了十年、二十年,一旦不让他念,他会感到很空虚。必须有个抓得着的。念佛的抓住个“阿弥陀佛”;密宗抓住个摇铃铛,结手印,摇头晃脑;禅宗是每天看妄念,如果几分钟不看,妄念又形成一大片。这一大片妄念,把原来产生的一点点清醒觉知的境界又冲散掉了。为什么容易出现这种现象呢?因为大家所修的一点点清静的境界是在清净的环境中修出来的,一旦环境改变,这一点清净的功夫就会慢慢消失,在静中修出来的清静定力,是一点用也没有的。也就是说在闭关、住山洞修出来的定力还不够。为什么祖师们住一段洞以后,又赶快出来?就是为了借助于洞中修出来的这一点点清静,去红尘中继续磨炼。这就是:“烦恼修在烦恼中,定力修在红尘中,智慧显在烦恼中。”

 

开示三


    怎么念佛呢?通常最好把你所念佛的形象观出来。比如大家都喜欢念“阿弥陀佛”,最好把阿弥陀佛想象出来。就像别人一提到你的母亲,你的脑子里会马上出现你母亲的形象。念佛的人必须做到,一提到佛,脑子里马上呈现出佛的形象。必须做到这样,才能和佛有感应。如果突然问你:阿弥陀佛是什么样子?你想不起来是什么样子,说明还没有掌握念佛的方法。要念佛、忆佛才能见佛。
    也有很多念佛功夫很高的人,念佛的时候头脑里没有任何佛的形象,只有灵明的觉知。但是对于刚学佛的人来讲,必须要记得阿弥陀佛的形象。一提到阿弥陀佛,形象马上出现,根本不需要想好久。在过去,念佛法门通常都是观、念同时下手。即在念佛的同时,就观想得非常清晰。刹那间心、眼都非常清楚,包括拜佛的时候,也要观想。在拜下去顶礼的时候,要观想我们的双手托着佛菩萨的足,佛光照耀在我们的身上,佛菩萨将甘露洒在了我们身上。只有活着的时候与佛沟通了,临终才能蒙佛接引。
  观佛与念佛哪个更重要呢?“观”是初步的,“念”就很高了,只有头脑里有了佛的形象,才能更好地与佛沟通。当你念佛念到一心不乱时,连佛的形象也没有了。通常在念佛的同时必须要观佛。
    学习“念佛”,不像学其它的法门复杂,只须深信不疑、念不间断,就能成就。而其它的方法,则要通达许多教理。实际上念佛的方法如同往装满苦水的杯里不断地加糖水,一直将苦水置换成甜水的道理一样,不断地冲淡我们的业障,使它没有能力现前了。尤其是业障重的人,最好每天都念佛。修行不怕慢、笨,就怕你停下来。因为修行不是一天、两天的事,需要长期积累。好多人活了几十年才开始学佛、念佛,几十年中收集了社会上的许多事物,再念佛,就很难贮存进去。怎么办呢?只需身心放松,提起佛号不放下,自然能把佛的声音、相貌录进去。当念佛的种子,深入八识心田以后,不需要再念,每一个念头都是:念佛、念佛、念佛。其它的念头都被同化了。
    往往真发心念佛的人,念佛感应特别多。有了感应,不要跟着感应跑,一直念下去。如果你放弃念佛,跟着境界跑,境界就会没有了。如果我们念佛真能念到一心不乱,那真的是“有求必应”,想要什么有什么!想要什么,动个念头就可达成。“一心不乱”,就是和佛沟通。
    有的居士,如果在家里烧香、念佛不方便,在自己心里念佛就可以了。城市里住房紧张,设佛堂不太方便,那就在自己心里设一个永久的佛堂,点燃一支永久不熄的心香!实际上古时候念佛的人,在他们的心中就有一朵盛开的莲花,永不枯落,每天鲜艳茂盛。如果喜欢烧香,就观想头脑中有一支点燃着的香。不论干什么,走路、干活、睡觉、吃饭……,这支香永远点燃着。
  有的人念佛,家里人不支持,你在自己心中念,谁能知道呢?只要念头不间断,佛、菩萨一样知道,不需要我们喊出声来。
    在过去有很多学佛的人,条件很不具备,看不到师父,见不到佛经、佛像。但在他们内心天天想着佛,也很容易和佛、菩萨沟通,每天处在道里面。我们通常看到一些烧香的人,一边拜佛、一边求,嘴里不停地念叨,实际上你心里想什么佛都知道,不需要你说出来。

 

开示四


   《弥陀经》上有一句话讲到:“其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众现在其前”,意思是说:阿弥陀佛在这个时候才能接引我们。那么大家对这句话是怎么理解的呢?通常大家都是“以文解义”,把它理解为“人到死的时候,阿弥陀佛就来接引我们”。因为经上写的是“临命终时”!实际上这句话的真正含义,许多人都把它理解错了。
    佛法真正的精神是注重“当下”!也就是说注重活着的时候,而不是把希望寄托在死后。如果你活着的时候解脱不了,指望临终解脱,把握性是太小、太小了!
《弥陀经》上讲到“五浊恶世”,“五浊”也就是“劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊”。这是一种顺序排列,为什么把“命浊”放在最后,而把“劫浊”摆在第一位呢?前面四浊我们不讲它,讲最后一浊——命浊。
  何为命浊?也就是我们通过念佛,念到一心不乱、妄念的“根”断绝了,烦恼降伏了,四相超越了。一个超越了四相的人,他已经没有烦恼了,他生死的根已经没有了,他也就超越了“命浊”。真正的临命终时的含义,就是超越了“命浊”!绝对不是指临死咽气的时候。
  超越了命浊的人,弥陀自然现前,那也就没有生与死、来与去。若有来、去的不是佛,更不是道!佛与道是无名无相、无来无去。如果一个人“命浊”结束了,他已经跳出了三界。
    大家把《弥陀经》都已经背得很熟很熟了,如果我们在念佛时能够达到一心不乱,而且能够保持七天的话,还要阿弥陀佛来接引我们干什么呢?我们自己就去了,就解脱了。而我们现在是连七分钟的一心不乱都达不到!这么说来佛是不是给我们出难题呢?他明明知道我们七分钟都不能达到一心不乱,可是他偏偏说:如果有人念佛能够达到一日、乃至七日一心不乱,才能够往生净土!
  实际上如果你能够在一念之间达到一心不乱的话,必然还会出现第二个一心不乱;能够出现第二个一心不乱,就会出现第三个……大家可能会说“一念”不乱,还不容易吗?难道我们连一秒钟的一心不乱都达不到吗?达不到。根本达不到!所以《地藏经》上面讲:“南阎浮提众生,举止动念,无不是业,无不是罪。”也就是说阎浮众生念念都处在散乱当中。

谈念佛

【念佛必生】,没有错,能念一句【南无阿弥陀佛】,就一定能在未来的某一日往生西方极乐世界。可是问题就出在——具体是哪一日呢?

    这一生能听到一句佛号,那都是过去世积累的大善根、大福德,更何况是这一生专修净土法门?那都是过去生中生生世世都是念佛人,生生世世念佛求生净土,却次次错过,重新轮回到今天啊。所以,今天在娑婆世界里念佛,要生起大惭愧心。过去生生世世都是念佛人,为什么次次都留在了轮回里头,今天还在轮转不息? 

    从这里可以看到如果不能往生极乐世界,对修行的危害有多大!一次轮回,一次生死,一切都要重头来过,管你以前修得如何如何,轮回一次又再迷,徒劳无功重头来。 

    总是放不下娑婆杂事,总是对世间事所求甚多,总是生不起出离心……这个样子的话,这一生命尽,能不能往生净土,也没有把握啊! 

    念佛确实必然生净土,可再多搞几次轮回再去,与这一生就一定要出离六道往生净土,两者间的区别,大了去了! 

    说到念佛,应该不会有人没事吃了空两两对坐,在那里比谁念佛念得响、念得好听,比谁能念到不吃饭、不睡觉的天数越多,念到山崩地裂谁能耐得住不反应,念到阿弥陀佛多少时间在眼前吧? 

    念佛功夫,全是心里头的功夫,如何能从外表上区分高低上下?要看哪一个念佛人念佛的功夫更高,还要看这个人究竟对世间事、世间人究竟放下了多少?

    如果对世间事、世间人还十分执着,处处都有计较,处处有所奢求,处处想改变,这样的念佛人,那肯定是一点功夫也没有啊!能不能这一生就不搞轮回、出离轮回、往生净土,是未知数,得靠运气而定了,意即——不靠谱。 

要想往生有保证,那就要看自己什么时候肯放下?放不下娑婆,口里尽管有佛,心里一定没有。看别人、看自己究竟有几分念佛功夫,就看这个人对娑婆事、轮回事究竟放下了几分。 

    念佛不分时间长短,也不分资历新老,有人念佛一年就放下娑婆大半,有人念佛十年依旧娑婆十分,全凭个人真心而定。 

    这一生,有缘接触净土法门,愿意念佛求生净土,都要好好忏悔过去世【虽念佛却不求往生】的罪业,都是从前口里念佛、心里专求娑婆的主儿啊!怎么能同样的错误,犯了生生世世,还要继续犯生生世世呢? 

    从今天开始,这句佛号能念多久、能念多少还是次要,究竟自己心里头还有多少轮回的成分,还有多少轮回的念头,还有多少娑婆的杂事放不下,才是关键! 

    真愿这一生就往生净土的念佛人,不会有求于娑婆杂事,不会有怨于人、有怨于社会、有怨于命运,不会在意境遇的顺逆祸福,不会贪著于色声香味触法,不会谋划、预计世间杂事,不会有闲情逸致去管他人的是非善恶……

    【往生靠佛力,不靠自力】,没有错。佛力任人为用,可一个人究竟愿意不愿意用佛力,那可不好说! 

    什么人有佛力偏不愿意用? 

    还在谋划、预计世间事的,还在有求于娑婆杂事的,还在有怨与他人、社会、命运的,还在对境遇顺逆祸福耿耿于怀的,对世间、对人还有所贪著的,还在管别人闲事的,除了求生净土以外,还别有他求的 ……这些都是有佛力,而不愿意用的。 

    可别误以为自己是个【用佛力而不用自力】的,放不下娑婆杂事,还在求一切顺自己意的,实则与执着自己修行功夫的是半斤八两,都是【执自废他】的。只是所【执】有所不同罢了,不用五十步笑百步。 

    佛让把眼光投注到极乐世界,偏把眼光投注在娑婆。念佛不为求生净土,反求娑婆事事顺意。佛给安排的皆不满意,偏要佛按自己的意愿来安排。这怎么能算是个【用佛力】的念佛人呢?明明处处皆是我意,我意就是我力嘛! 

    念佛的人很多,一生短短几十年的时间就往生的,究竟有多少?那就要看真正能把心专注在佛道上,不再关注在娑婆杂事、轮回愿的人究竟有多少!

 

冤亲债主是往生的最大障碍吗?

    对许多净土行人来说,一个极为熟悉的词语,就是这个:冤亲债主;不仅熟悉,而且十分惧怕;这个你看不见,又摸不着的“幽灵”成为了念佛往生的最大障碍!有多少可悲的净土行人被其缠绕,身心倍受摧残!有多少可怜的净土佛子战战兢兢,惶惶不可终日;本来一个沉溺苦轮的生死凡夫,有幸得闻阿弥陀佛慈悲救度,则是应当欢喜庆幸;然而不仅没有被救度的欢庆,反而又背负了难以摆脱的精神枷锁,因此上,念佛往生的这条道上,又人为的设了个大大的障碍——冤亲债主!
    稍微明白一点佛理的同修都清楚,冤亲债主,就是我们在无始劫生死轮回中的一切有缘众,是冤与亲的业报循环;即是六亲:父母、子女、夫妻等;再者就是朋友、师长、邻里;总之,大凡一个人一生的所遇所见,所知所感的一切有情乃至一切无情,即一切有缘众皆是自己的冤亲债主——讨债、还债;报恩、报怨!在六道生死轮回的恩恩怨怨中相互缠绕,循环不已!

    现在的净土行人,所深陷的一个误区,一个怪圈里,就是把这个归结于那些幽冥界凶残狰狞异类;人们学佛,学会的是怎样用佛法对付这些不依不饶的异类,念佛是为了消除与平息他们的恩怨缠绕;这是对阿弥陀佛强缘救度的信愿净土念佛一法的严重失信!

    因此,有许多净土念佛行人的内心不是在念佛,而是在念冤亲债主;故而一切法从心想生,他们所见当然是这些冤亲,而不是阿弥陀佛了!

    在这点上为我们做了生动淋漓的表演,就是陈晓旭的往生:在三百多高僧大德的临终助念中,没有阿弥陀佛的影子,而是“一拨一拨的冤亲债主”!

    而在最终又归结于陈晓旭没有真信,没有放下;其实,是不明净土往生之法理,因理上不明,正信自无从确立,那里能有真信!

    净土信愿念佛一法,重在正信;因而是难信之法!

    然而怎么信,从何能以正确的入信,是应依照佛陀相应的经教,依尊净土宗开宗立教的善导祖师言教来确立,绝非没有章法没有规矩的人云亦云!

    如果我们真正认清了咱们自己实实在在的是罪恶生死凡夫,才会把我们的心眼投向阿弥陀佛主动、平等、慈悲、不舍的救度!才能真正理悟:“一切善恶凡夫得生者,莫不皆乘阿弥陀佛的大愿业力为增上缘!”      

    善导祖师为我们清晰无误的指出:

    佛光普照,唯摄念佛者。问曰:备修众行,但能回向,皆得往生;何以佛光普照,唯摄念佛者,有何意也?答曰:此有三义:

    一明亲缘:众生起行,口常称佛,佛即闻之;身常礼敬佛,佛即见之;众生忆念佛者,佛亦忆念众生,彼此三业,不相舍离,故名亲缘也。

    二明近缘:众生愿见佛,佛即应念,现在目前,故名近缘也。

    三明增上缘:众生称念,即除多劫罪;命欲终时,佛与圣众,自来应接;诸邪业系,无能碍者,故名增上缘也!    

    当得到大悲慈父的亲缘,近缘,增上缘的三缘慈悲加持摄受,又有大悲慈父的往生保证,我们一定欢喜信受,无疑无虑;决定信愿专念,往生必定!

    每一个念佛行人在依尊善导祖师的慈教,确立起了净土信愿念佛的正信时,必定是完全明白了这句六字万德洪名的真实意义,从此往后,把我们自己全部交托与大悲慈父;此心此信,固若金刚;什么业障、冤亲;皆在这一句六字中化解消散;此时才真正的心无挂碍,无挂碍故无有恐惧,远离颠倒梦想,必定从这些人为所设的误区中走出,一心靠倒,信愿专念,仰仗大悲慈父的救度,一路安然念佛,回归极乐故乡!
    往生极乐,必定成佛;成佛必然广度一切有缘众!

今生是我在六道轮回最后一生,再来时,脚踩莲花!

如若我是来还债的,那就尽量多还一些,一定上辈子所欠太多。
     如若我是来报恩的,那就尽量多报一些,今生投胎做人实属不易。
     每当遭遇困境、面对挫折、感觉不被理解、内心不能够平静时,告诉自己:今生已经是最后一生,我将永远告别这个娑婆世界,没有什么值得长久计较。虽一时之间偶尔会有抵触与抱怨,但很快可以缓过来。
     此生无论我拥有怎样的父母、儿女、爱人、兄弟姊妹、遇见怎样的朋友、金刚同修,无论我每日与何种人混迹一起,我与她他们之间都是最后一次相遇,最后一次的缘分。在最后一生当中与他们相逢,应该值得珍惜。
     无论我住在怎样的住宅,从事的职业是否满意,经济是否丰盛,资粮是否备足,这都是前世注定的,走完这一生,我就永远不再过这样的生活。

     再最后一次品尝做人滋味吧,味道也许不好,却是留给自己最后的一道记忆。     这最后一生日子里,要紧的只有生死,期待证悟菩提。

     人生不过百年,这一生岁月是我在这个山河不论如何活着,都是最有意义的一生,值得夸耀的一生,值得珍惜的一生。
     今生是我的最后一生,这是一件天大喜事。还有什么值得抱怨、唠叨、遗憾、痛悔、嗔恨呢? 如果还有,就是我忘记了“最后”两字,或是对“最后”这两个字认识不够、信心不够。
  时时牢记着——今生,已经是我的最后一生! 
     再来时,脚踩莲花,来时凡夫回是圣者! 
     人身难得今已得,佛法难闻今已闻,
     今生不向此身渡, 更待何生渡此身!

南无阿弥陀佛!

南无观世音菩萨!

南无大势至菩萨!

南无清净大海众菩萨!

 

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