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无相法师

观心是诸佛之本,离相是成佛之本。自学是没有围墙的大学,成功的道路是由目标铺成的。

 
 
 

日志

 
 
关于我

小合作要放下自我,彼此尊重, 大合作要放下利益,彼此平衡, 一辈子的合作要放下性格,彼此成就。 一味索取,不懂付出, 或一味任性,不知让步, 到最后必然输得精光。 共同成长,才是生存之道。 工作如此,婚姻如此,友谊如此, 事业亦如此!

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一切唯心造  

2017-06-23 12:03:26|  分类: 听经闻法 |  标签: |举报 |字号 订阅

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一切唯心造

 人类凭借着自己的思想,一步一步地开创出来的命运。大至国家社会的命运也是一样,全系于国民思想的向背之上,如举国人民心向善良仁慈进取,则其建设力的思想能带给人们无限前途的希望;如举国人民思想背离仁义伦理道德,心思萎靡颓废,其具破坏力的思想总会毁灭整个国家民族。

所以,尤其应该知道的是,佛教《华严经》讲:“心如工画师,一切唯心造”。

也就是说无知迷痴和正觉明朗原都来自内心,那么一切世界的现象存在,可说都是由心念的轮转而来。

心的活动是无边无际的,它们架构了每个人的生活环境,不纯的心就造就成不纯净的事物,纯正的心则成就洁净的环境,因此我们个人的命运及大至环境,随时因心的活动而变迁、就像一个画家和他所画出来的作品一样。 由一张画能看出一个画家的绘画能力及内心世界,由一个人所过的生活环境,也能看出他的心量如何。

佛陀深知“一切唯心所造”的道理,因此,能真正了解这个道理的人,他就能改变思想,将一切负面思想摒除在自己思想之外,时时刻刻都往光明正面思想趋近,则自己的命运暨生活,必定日趋快乐幸福,发现处处充满了喜悦与感恩。

(转载)万法唯心造!能破地狱的《觉林菩萨偈》

觉林菩萨偈

华严第四会,夜摩天宫,无量菩萨来集,说偈赞佛。尔时觉林菩萨承佛威力,遍观十方,而说颂言:

譬如工画师,分布诸彩色。

虚妄取异相,大种无差别。

大种中无色,色中无大种。

亦不离大种,而有色可得。

心中无彩画,彩画中无心。

然不离于心,有彩画可得。

彼心恒不住,无量难思议。

示现一切色,各各不相知。

譬如工画师,不能知自心。

而由心故画,诸法性如是。

心如工画师,能画诸世间。

五蕴悉从生,无法而不造。

如心佛亦尔,如佛众生然。

应知佛与心,体性皆无尽。

若人知心行,普造诸世间。

是人则见佛,了佛真实性。

心不住于身,身亦不住心。

而能作佛事,自在未曾有。

若人欲了知,三世一切佛。

应观法界性,一切唯心造。

以下我找了两位大德的开示。分别是宣化上人和妙境长老的开示。但大家必须清楚佛法不可云的道理。一切都是需要自己亲身去证悟的。这些浅析只是帮助大家理解。

觉林菩萨偈浅释------宣化上人

大方广佛华严经夜摩天宫偈赞品——觉林菩萨偈浅释

摘自 宣化上人 《华严经浅释》

在夜摩天宫宝庄严殿中,有十位大菩萨,用偈颂来称扬赞叹释迦牟尼佛的功德。 下面是觉林菩萨赞佛偈颂的浅释。

尔时觉林菩萨,承佛威力,遍观十方,而说颂言:

在这个时候,这位觉林大菩萨,仰承着释牟尼佛的大威神力,普遍观察十方一切众生的因缘,用偈颂来说明佛的境界。

譬如工画师,分布诸彩色,虚妄取异相,大种无差别。

人的心好象画师一样,想画画的时候,在心中先思量一番,在纸上画些什么?如何来配合青黄赤白黑诸彩色? [分布诸彩色],这是依他起性。依一张白纸和种种彩色,绘出依他起性的画。[虚妄取异相],这是遍计执性。怎样画?画些什么?其实画什么都是虚妄不实的。[大种无差别],这是圆成实性,根本没有什么分别。

这位画师,想画山水,或画人物,或画花卉,或画飞禽走兽、昆虫鱼虾等的异相,可是这张白纸没有什么分别,而是所有的彩色不同,所取的相不同,所以画出来的画也不一样。

这个大种,叫譬如真如,众生的形形色色,颠颠倒倒,没有离开常住真心。也就是没有离开如来藏性,也即是大光明藏。在这里有真空妙有。众生就是颠倒相,不应做而做,应做而不做;不应取而取,应取而不取;不应说而说,应说而不说。好象天降冰雹,粒粒是明体。愚痴人认为是珍珠,见它玲珑可爱,乃捡起很多粒,放在箱中,不久冰雹便化成水。这是不应取而取

的过失。后来,这个愚痴人遇到真的珍珠,他又想:[这是冰雹,会溶化成水,不可取之。] 这是应取而不取的道理。众生就是这样的颠倒,是非不分,黑白不分。起惑、造业、受报、轮转不已。

大种中无色,色中无大种,亦不离大种,而有色可得。

在纸的里边本来是没有彩色。或者用多一种彩色,或者用少一种彩色,所画出来的画,就有彩色了。这就是依真起妄的道理。在真如自性中,本来什么也没有,是空白的。可是依真生出妄来。本来在真里没有妄,所谓[真不起妄],所以才说[色中无大种。这个妄不能生真。越画这个彩色越不同,把本来的白纸盖住了。好象从真如中生时无明。无明生出烦恼,贪痴都现出来了。画这画,虽然说[大种中无,色中无大种,可是这个色也没有离开这个大种,也就是说离开真也没有妄。若是离开大种,离开真如自性,一切的一切烦恼无明都没有了。这是我们真心现出的一种妄想,可

是妄想中不会现出真心。妄想也没有离开真心。这好

象烦恼即是菩提,生死即涅一样的道理。兹举出譬如来说明真如的道理,所以才说[亦不离大种,而有色可得。不是离开真如自性而有烦恼及妄想。妄想是依真起妄。可是妄不现真,因为有了妄,真也不现。

心中无彩画,彩画中无心,然不离于心,有彩画可得。

在心中本来没有什么彩画,了不可得。虽然在心中找不出彩画,可是在彩画中也找不出心来。心画还不能离开,如果离开心,就画不出画;离开画,也就没有画画的心。所以不能离开心,另外有个彩画。画彩画是用心来画的,虽然用心画的,但是在画上并没有心。

彼心恒不住,无量难思议。示现一切色,各各不相知。

画画的心,常无所住,画了无量无边那样多的画,想不起来究竟画了多少画?在大种中示现一切彩色,每张画与每张画,互不相知、互不相识。

譬如工画师,不能知自心,而由心故画,诸法性如是。

好象善于画画的画师,当他在画画的时候,只知道一个轮廓,究竟画什么?也不详知,不过随缘应画而已。由心想画而画。一切诸法性,也象画画的心一样。

心如工画师,能画诸世间。五蕴悉从生,无法而不造。

人的心,好象工画师,能画出一切世间的境界—山河大地、森罗万象,都能画出来。色受想行识五蕴,也都从心所生,如同画画。先生出五蕴的色法,以后种

种法都生出,所以说无法而不造。

如心佛亦尔,如佛众生然。应知佛与心,体性皆无尽。

所谓[佛说一切法,为度一切心,若无一切心,何用一切法。]这首偈颂是说众生的心是重重无尽,佛才说重重无尽的法。好象心和佛是这样,好象佛和众生也是这样。应该知道佛和自己的生灭心,体性都是无穷无尽的。

若人知心行,普造诸世间。是人则见佛,了佛真实性。

假设有人知道心和思想是这样,能普遍造出一切世间的境界。若能在俗谛中找到真谛,在妄上找到真,返本还原,这个人就能见到佛,而明了佛的真实体性。

心不住于身,身亦不住心。而能作佛事,自在未曾有。

所谓[常住真心,性净明体。]也就是真如,也就是如来藏性。这个心,不在身内,不在身外,也不在中间,所以才说[心不住于身]身是有形相,心是无形相,遍一切处。也就是[大种中无色,色中无大种]道理。不离大种,而有色可得。也可以说[心中无彩画]。冰不是水,水不是冰。可是由水能变成冰,由冰能变成水。所以说[真中有妄,妄不现真。]在真心中有妄心,在妄心中不会现出真心。所以才说[身亦不住心。]可是身和心互相依持,而能做出种种佛事。这是事理无碍,圆融周遍的法,自在未曾有的境界。

若人欲了知,三世一切佛。应观法界性,一切唯心造。

假设有人想要明了知道十方三世一切佛,应该观察法界性,法界就是真如实观。一切的一切的境界,都是唯心所造出来的。

现在讲个公案,在唐朝睿宗文明元年(西元六八四年),有位出家人,名叫王明干,是洛阳人。虽然出家修行,但无戒行,又不修善。有一天,因病尴死,被无常二鬼,引到地狱门前。他遇到一位和尚(地藏王菩萨)教他一首偈颂:[若人欲了知,三世一切佛,应当如是观,心造诸如来。]令他念诵,可以解除地狱之苦。于是他专心念诵,来到阎王殿时,阎王见他头上放光,乃问他:[你在生前作些什么功德?] 答:[我只念四句偈颂。]阎王又问:[是哪四句?念给我听听!] 他念着这四句偈颂的声音,听到之处,凡是受苦的人,皆得解脱。阎王因他有此功德,令他还阳,宣说此偈颂。王明干死后三日又复活,忆记此颂,乃向空观寺僧定法师询问,此偈出自哪部经?遂在华严经此品查出。诸位试想想:单念华严经的一首偈颂,就有这样大的力量;如果能念会此经里全部的偈颂,当然有不可思议的功德。

妙境长老开示

觉林菩萨偈、持戒与念佛法门的殊胜

于一九九八年三月二十一日,开示于正觉精舍

对佛学的释义也非一成不变.但只要得其精髓,何必拘于表象

这是觉林菩萨偈。共有十个偈,这是第一个偈。由疏抄的解释,可以明白这个偈的意思,我简单说一下。

「譬如工画师」,工,就是善巧的意思,这个人是善於画画的人,可以为人师范了,就是一个很成功的画家,工画师。我先顺一顺文。

「分布诸彩色」,就是他用各式各样的颜色画画,或画一个山,或画一个树,或画一个河流,各式各样的画,颜色是不一样的,不一样的彩色,去安排这个山、这个水,就这样子。

「虚妄取异相,大种无差别」,画出这个山、这个水、这个树、这个花,我们人去看见这个山、这个水、这个人物的时候,我们心里面就有执著,但是,这个执著者是谁呢?就是画画的自己,这个画家自己画出来以后,自己就执著这个山水,自己在执著,「虚妄取异相」,就是虚妄的、错误的去执著这个山这个水。这个山水是画的,当然是假的,不是真是山,也不是真是水,但是,你画出来以后,你就执著这个山、这个水,去执著它。

大种无差别」,大种,就是地水火风、坚湿暖动,叫做大种。种者,是因也。一切色法都是由地水火风组织成的,所以叫做种,种是因,因此而有彼。大,就是广大的意思,山河大地是很广大的,都是由地水火风组成的,所以叫做大种。你画一棵树,这棵树也是地水火风组成的,水里面也是有地水火风,山也是地水火风,在地水火风这一方面来说,是无差别的,但是,在画出来的东西就是有差别,山就不是水,树就不是花,各式各样的差别。就是用坚湿暖动的成份不一样,坚(就是地)用得太多,就变成黄色,水的成份太多,就变成白色,都是地水火风,但是组织的成份不一样,所以变现出来(画出来)的山水就不一样,但是,在大种这一方面来说,地也好,山也好,水也好,是无差别的。在譬喻上是这样说。

若是在佛法的理论上说,就是缘起。以缘起来说,「譬如工画师」,这个工画师是谁?就是每一个人自己的心。每一个人自己的心,就用画师来譬喻,画师能「分布诸彩色」,我们这一念心,就是起惑造业,做种种的虚妄分别,造了种种业,就现出种种的果报,所以叫做「分布诸彩色」。画师用彩色画出种种画,就是我们这一念心,有种种的虚妄分别,造出来种种的业,去得种种的果报。这样讲,这二句话是这样的意思。

「我感觉,清凉国师讲的是好。

「虚妄取异相」,异相,就是差别,譬如我们人的生命体,也是色受想行识组成的,天、地狱、恶鬼、畜生,也是,六道众生所有的果报,都是色受想行识,当然,有正报,有依报,都包括在内了。「虚妄取异相」,就是我们虚妄的分别心,执著这个自己的心所创造出来的果报,都是虚妄不真实的,但是,我们执著它是真实的,我们看见那个流水,认为是真的,看见一个山,也是真实的,看见有一个人来,也是真实的,看见一个毒蛇来了,也是真实的,看见莲花来了,也是真实的,做梦,我梦见佛了,又是真实的。现在,觉林菩萨说「虚妄取异相」,是你错了,你认为都是真实的,就是错了,不对。

「大种无差别」,大种,譬喻什麽呢?譬喻诸法空相,你观一切法都是因缘所有,都是毕竟空的,在毕竟空上,无色,无受想行识,无眼耳鼻舌身意,无色声香味触法,这一切虚妄分别的现象,都是不可得的。但是,我们认为是有这一切相,而且还是真实的,这是我们的「虚妄取异相」。但是,在诸法的真实相上看,

我们所分别的异相,都是不可得的,叫做「大种无差别」。清凉国师是这样解释这段文

那里共有十个偈,前五个偈是譬喻,后五个偈是合法。前五个偈里面,前二个偈,清凉国师的意思是真如是观,后三个偈是唯心是观,就是,一个真如观,一个唯识观,一个真如的缘起,一个唯识的缘起。就是这样解释。我感觉很有意思,用这个画家画的画,来譬喻我们众生心的惑业苦的虚妄分别,我感觉到很有意味。

很有意味是很有意味,但是,在我们现在的佛教徒,不管是在家居士也好,出家的佛教徒也好,我们都是佛教徒,在今天的佛教的情况来看,口头说一说而已啊!你没有真实在日常生活上去深入的观察,没有深入的观察,有什麽关系呢?有关系!有什麽关系呢?如果你深入观察,就是随时有什麽事情发现,你心里面「即空即假即中」的智慧,随时可以用,你随时能用这样的智慧,因为你不「虚妄取异相」了,你知道「大种无差别」的道理了,你不去虚妄取异相,因为你很熟了,你常常这样观察,你非常的熟悉,就像我们对贪瞠痴是非常的熟悉,一看见可爱的境界出现,爱就来了,可憎恶的境界来了,立刻瞠心就来了,我们为什麽会这样?就是熟了!无始劫来,老是这样,习惯了,很熟,就这样用。

我们如果明白佛法说的道理,你如果不作如是观,只是从文字上这样讲一讲,它不熟,你也就不能作如是观,因为不作如是观,所以,这种理论,「譬如工画师,分布诸彩色」,心里面不熟悉;不知道这是内心的分别,现在看见毒蛇来了,实在没有毒蛇啊!毒蛇是心的影像,是心分别是个毒蛇;一个大莲花来,实在是心的分别;我做梦,梦见佛,是内心的分别,离开我们心的分别,没有那件事啊!我们若不深入作如是观的时候,没有这种认识,不知道是内心的分别。虽然我还能为别人讲,为别人写文章,但是,写文章是给你看的,讲是给你听的,我自己是不用的,(南无阿弥陀佛!)我讲,是给你听的,我自己不用——

。念阿弥陀佛也是对的,没有什麽不对,但是,你对於这种理论不深刻,随时有问题的时候,如果念阿弥陀佛的功夫高深,也可能好一点,但是,我认为还会差一点,最低限度差三级,就是无始劫来的习气,如果念佛功夫高的人,习气稍微轻一点,但是很难停下来,不是容易,就是有这个问题。如果你常作如是观,经行的时候作如是观,静坐的时候作如是观,当然

,观有止的基础,不能完全观,佛菩萨的大智慧,告诉我们要有止还有观,有观还有止,一定要配合。如果你只是止,那就与外道是可以共通的。如果只是观,你的身体受不了,所以用止来平衡它,慢慢的、慢慢的,你就是圣人了。

我们凡夫与圣人有什麽不同呢?凡夫看见山,圣人也看见山,圣人也不是没有眼耳鼻舌身意,圣人也有眼耳鼻舌身意,也看见山水,凡夫也是看了,但是不一样。凡夫看见山,认为是真的,执著是真实的,在那里起爱起憎。圣人也看见山,但是看见山是如幻如化的,「一切有为法如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观」,这样观成功了,观一切法如幻如化如梦,这是圣人境界,圣人才有这种智慧,观一切法如梦如幻如化,如水中月,如镜中相,不是凡夫啊!凡夫观察都是真的,不是如梦。凡夫与有圣人有何差别?这就是凡圣的差别,凡夫不能观一切法空,圣人能观一切法空,这也是凡圣的差别,是有差别的。我们观察都是真的,不是爱就是憎,不是憎就是爱,老是在爱憎里面生活,但是,圣人在心里面住最圣舍。

我们中国佛教当然是大乘佛教,维摩诘经里面有诃斥阿罗汉,但是,那是站在大菩萨的境界,是超过阿罗汉以上的大圣人,他们诃斥阿罗汉,是希望他再进一步,用慈悲心、用智慧,说出来这种法语,不是我们凡夫说轻视谁,不是这样的意思,如果我们那样理会,就搞错了。若真实从圣人与凡夫的情形来说,我们要承认我们是凡夫,虽然出家一百年,但是,

你还执著都是真实的,你就还是凡夫。阿罗汉已超过凡夫,他是圣人,虽然不如佛、不如大菩萨的那样圆满,但是,阿罗汉是圣人。所以,瑜伽师地论说,阿罗汉住最圣舍,他的眼耳鼻舌身意与一切法接触的时候,他的心里面住最圣舍。舍是什麽意思?平常说是「无著」,舍就是不执著的意思,只是换一个字,就是「舍」,舍就是弃舍的舍,心与一切法不著。什麽叫做著?什麽叫做不著?就是舍不舍的意思。我们心里面遇见一切法的时候,就是要取著,如何知道是取著?因为你已经生爱、生憎,就是你已取著了。阿罗汉以上的圣人,不取著、不执著,就像没有遇见这个境界,心情是一样的,遇见这个境界与没有遇见这个境界,心情是一样的,当然只是「了」,他的心里面也是有「了别」,但是心里面并没有执著,所以,他的心还是保持清净。我们有取有舍,就是不清净了。

所以,这个偈颂,「譬如工画师,分布诸彩色」,啊呀,我的心里面有许多虚妄分别啊!分别出来种种境界啊!「虚妄取异相」,圣人诃斥我们凡夫,你不要搞错了,你不要执著,你不要执著真是有那麽回事,不是真的,「大种无差别」,一切法都是空相,我们所分别的境界,在诸法空相上看,是一无所有啊!是一无所有的。这是十个偈颂里面的第一个偈颂。如果我现在讲这十个偈颂,是好过昨天,因为今天早晨我起来的时候,我又重新看了一下,比以前好一点。但是,今天,我不是讲这个题目,是讲「持戒与念佛法门的殊胜」。(中间未完成。)得到菩提的智慧,声闻菩提、缘觉菩提、佛菩提,得到圣人的智慧了。圣人的智慧,就通达什么是佛法。八正道里面,第一个是正见,什么叫做正见?就是你证悟一切法空无我无我所的智慧,你才是有正见。我们一般说那个人没有正知正见,何谓正知正见?界限在那里?佛菩萨的话、在教义上,这个界限非常清楚,要到初果圣人才得到正见。没有到初果,在凡位的暖顶忍世第一,外凡、内凡,到内凡的时候有相似的正见,在我们今天的佛教徒来说,谁是内凡?谁是暖顶忍世第一?都很难说。

《大方广佛华严经》卷19

心如工画师,能画诸世间,五蕴悉从生,

无法而不造,如心佛亦尔,如佛众生然,

应知佛与心,体性皆无尽,若人知心行,普造诸世间。

“佛说一切法,皆为一切心。若无一切心,便无一切法!”

是人则见佛  了佛真实性

心不住于身  身亦不住心

而能作佛事  自在未曾有

若人欲了知  三世一切佛

  应观法界性  一切唯心造。



                             

 

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