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无相法师

观心是诸佛之本,离相是成佛之本。自学是没有围墙的大学,成功的道路是由目标铺成的。

 
 
 

日志

 
 
关于我

小合作要放下自我,彼此尊重, 大合作要放下利益,彼此平衡, 一辈子的合作要放下性格,彼此成就。 一味索取,不懂付出, 或一味任性,不知让步, 到最后必然输得精光。 共同成长,才是生存之道。 工作如此,婚姻如此,友谊如此, 事业亦如此!

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《虚空之道》(下)  

2017-01-29 17:50:46|  分类: 听经闻法 |  标签: |举报 |字号 订阅

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虚空之道》(下) 

 

这不生不灭不但不会违背因果,而且更是超越因果叫做‘不昧因果’,这不昧因果就是说绝对不违背因果,而且又有办法超越因果,因为因果就是所谓的善恶,人之所以会造善恶就是因为起心动念的缘故,起心动念当下就是生灭,所以受的果报也是生灭的,总而言之这不是究竟解脱的方法,如果你想达到不生不灭的境界一定要像虚空一样不动,不动就不生不灭,但虚空是死的不能产生妙用,而我们自性的虚空它不但不动而且有妙用,这才是究竟了脱的法门,第二现在你们不要刻意来听我的声音,也不要去注意外面的动静,把心情放轻松,也不须用意识去控制,现在我所发出的声音你同样可以听到,这就是自性的妙用,因为这不须要起心动念去听,假如是起心动念而听,那就不是自性的妙用,那有作意的,所以就有善恶之差别对待,所以也就有生灭之法显出来,也就不是究竟,自性的妙用它不但能了了分明,而且又能听到别人讲些什么,而且如如不动,虽然声音有生灭,但听的闻性是不生不灭,各人的起心动念从何而来呢?

 

譬如看到到一件东西,你如果起了一点小小的爱,或是一点讨厌,那念头就出来了,爱恨就是贪嗔,贪嗔就是善恶之因,善恶之因皆都在六道轮回,如此便无法得到究竟的解脱,若想得解脱必须与自性相应,无论是色、声、香、触、法或是外在的任何动静,都不能起对待差别的念头,释尊告诉我们一切有情众生皆具有如来的德相,就是人人本具有不生不灭的佛性,它与你寸步不离,如果各位还听不懂,我再以另一种方法让大家去了解,你们大家眼睛向我手上的这张纸看一看,你眼睛所看的,这并不是你眼睛能看,因为佛法往往一般人无法了解,就是自性的体性以及我们的肉体分不清楚,都是用医学的眼光来研究佛法,所以永远都摸不到,你要了解一点就是这个看绝对不是眼睛在看,你的眼睛只不过是一个工具,它借著工具在看,如果不相信你把眼睛闭著照样可以看,看到什么呢?看到黑的,你不得不承认你所看到的是黑的,就是表示这看的性是没有生灭的形相,任何一种环境也无法改变它。

 

有时候当我们看到人死时,他的眼睛睁的大大的没闭上,他是否能再看到东西?看不到的,如果能看就不叫做死人,看是佛性,肉体只是一个工具,就像我们带一个眼镜才能看到,一样是工具而已,所以现在大家看到我手上这张纸,这就是我们的佛性像太阳光能照到一切东西,这光不因好的才能照,不好的就照不到,没这回事,佛性和光一样没有这种分别心,它若到厕所就会看到粪尿和虫,到佛堂就看到庄严的佛像,因此我们了解这“看”如同光一样没有丝毫分别心,这叫‘佛光普照’,一切都了了分明,若有好坏是你的心起心动念去分别,万相本没好坏,现在大家看我手上的纸,这就是你的自性与我手上的纸是一体的,如果不是一体你就无法看到我手上的纸,现在我将手上的纸撕破,你们也照样看到了,这张纸破了你还看到就是表示会破是客人,不破的就是主人,你看的性没破,破的是这张纸,纸破了也看到表示看的性不离开这张纸,更表现出看的性不离山河大地一切相,但是它也不和合山河大地一切相,从纸破而看的性不随著坏,就表现出不和合一切物,若和合一体纸破了性也随著坏,就看不到东西了。

 

这就是叫中道,性本如此,离一切‘思想观念’,住相就是贪爱,离相就是嗔恨,佛性的真面目本来就没有贪嗔,所以贪嗔就是妄想,妄想即是贪嗔,如果有人贪嗔的人包括我在内一有贪嗔就拚命的把它除掉,要与我们本来的真面目相应,如果相应了便不是众生,也不叫圣人,佛经告诉我们‘但除妄念不作圣解’,妄念去除了就不须要再想当什么圣人,否则又是多余的,妄念能除万事皆休矣!

 

妄念不除,贪嗔痴就一大堆,永远是个凡夫,都是在迷妄,痛苦中而没有理智,所以我就是要各位了解宇宙的真相,由内而外来比喻这佛性,我们的佛性本来就清净的,是一尘不染的,你看我手上的纸跛了,但能看的自性不坏,也没有贪嗔,好的东西不与之和合,坏的它也不排斥,所以这就是中道,第一义谛,与虚空相同,如果学佛不了解这一层那么将会很难过,释迦牟尼佛很慈悲的一再告诉我们,如今各位了解了这个道理,就要以虚空来做标准,才能得到究竟的解脱,更要对佛法起恭敬心,不可妄自批评,那么你将对不起佛陀的大悲心,只要你们能依法修持,对出家人起恭敬心,毕竟出家人是慈悲的,所得到的东西绝不会留著自己用,本来知道这种东西就没有什么了不起,若因为你知道了这些而起了我慢心,或你不肯告诉别人,那么本来像甘露也会变毒药,了解是一回事,能做的起才是工夫,我所说的法叫无上大法,也就是最高的法,不是我创造的,佛所说的一切法皆可说是无上大法,是一瓶甘露水,能消受的便能长生不老,不能消受便成毒药,能照我说的法,去除贪嗔痴,才算没白跑一趟,否则学了十年二十年都没有用,了解自性本清净,起心动念皆是贪嗔痴,自性虽无贪嗔痴,但它能起妙用。

 

就如刚才各位看我手上拿的纸一样,他不必经过任何的观念、思考,一切皆能了了分明,所以它最中道,别人怎么讲,别人怎么做都无法跟你的自性一样的中道,所以佛经说:‘离了自性说一切法皆非佛法’。那不佛法,那是心外之法,你的自性才是佛法,自性就已具足了一切法,要用这样去了解,你如果不这样去了解,你所学的东西都还在外面,还没有进门,你们今天听了这些法若能了解,能有这样殊胜的因缘来听总算没有白费,你们了解之后要去实践,不是了解后就没事了,不要起心动念,也就是不可起贪嗔痴,了解这东西只不过让大家知道,‘自性本来清净’,为何还有贪、嗔、痴,除非你是起心动念,了解这些后换另一个角度来看,你对外在三宝要好好扶持,我不是叫你心起动念去扶持,而是要与内心相应,因为你所要行的法就是佛法,所以你对外在的佛法同样要恭敬,你对外在的住相三宝如果不起恭敬心,反过来会无形中慢慢的起我慢心说:‘出家人怎么比我还差,我了解这无常的法,他都不知道’假如你因知道,这些起了我慢心无形之中也会变成毒药,而害死自己,我们自性中绝对没有我慢心的存在。

 

一有我慢心就不会与自性相应,若要相应不但不能有我慢心,而且看到任何事都不能起贪嗔之心,不起贪嗔之心这样才会相应,人都是看到一件东西不是起贪爱的人,就是起讨厌嗔恨的心,所以要无爱无恨,这就不叫做愚痴,就是因为你愚痴所以才有爱有恨,我相信你们今天听到的人对佛法会有另一种看法,确实佛法真不简单,自性这东西人人皆都具足,释迦牟尼佛告诉我们自性,就是告诉我们中道第一义谛,你们了解这自性以后要好好的去实践,看到任何一件东西甚至任何一件事不可起好或坏的念头,每个人都生活在妄想中,所以才叫凡夫,如果没有妄想,就不叫凡夫,因为我们的妄想所以会善恶的心,如果做了善事会受人天福报,做恶事会下地狱,所以六道就是因妄念而变现,如果这妄念没有了,这六道也是空的,六道就是‘妄念’,就是‘意识’所现的,所以意识灭六道就空。

 

意识不灭六道永远存在,所以学佛要攻心为上,学一切法就是要攻这个心,我们这颗心整天不停不休的吵得没完,像猴子一样动跳不安,甚至比猴子还过份,猴子的动作还有速度观念,我们的心是全自动化的,都不必按开关,整日吵个不休,动个不停,你们难道不感到痛苦吗?一会儿起讨厌心,一会儿起欢喜心,整天被它吵得昏头转向,所以如果你了解这个东西,就会知道有‘心’确实太痛苦了,有了这个心你的烦恼就永无止尽,无心就自在了,无心才是道人,才无事,死心才是位禅师,学佛就是要死心,心不死万事不休,心死万事方休,最快就是要这样,一般人都说学佛就是要修行,要修什么行呢?

 

不客气的告诉你们,修行就是要修我们的行为,因为我们的行为有贪、有嗔、有痴、有偏差,所以修行就是修改我们的行为,很快又很简单,你不要想得太复杂,到深山坐,到臭水沟里坐,要到何处坐,实在没有地方可坐,你的心如猴子在跳,你的行为乱七八糟,这都要改,这不改就不能叫修行,谁都同样要修行不只是出家人,是每个人应有的责任,天下为公,这宇宙是众人的,所以众人的行为一有偏差都要改,社会黑暗都是人心险恶所造成的,人心若无险恶,这社会就是极乐世界了,你们看乌贼章鱼,当你要捉它时,他会吐出黑烟来,人心也相同,遇到不如意的事就会吐黑烟使得空气受污染,如今各位看到外面色情广告的充斥,所以说现今的男子要真能出家那才是功夫呢?社会上受色情的污染常会使人受到迷惑人心险恶使空气受到污染,大家彼此迷惑,相互颠倒,这怎么修行呢?

 

要修行必须有智慧,就是要以我所讲—观无常的方式,去看所有一切相,假如还不相信可找我,我带你们到殡仪馆或医院去看,当医生为病人动手术开刀时,或是殡仪馆的尸体被火化时这就是无常,看久了你才会死心,才不会整天颠颠倒倒,这帖药就像强心剂,一服马上见效,修行就要像快刀斩乱麻一样,否则一天到晚,‘盲修瞎练’,练不出个名堂,又有何用,现在的人无论出家,在家差不多都患了这个通病,整天‘阿弥陀佛’,‘阿弥陀佛’,声调层出不穷千奇百怪,包括我在内,外头一有动静,便东张西望,结果佛号也不知跑到那里去,大家都这样,这便是我们的定力不够,就是在学佛时没有智慧,才会如此,佛教中所谓的‘智慧’与世俗的‘世智’辩聪不同,世俗的智慧是用在如何赚钱,如何钻营谋利,如何的投机取巧、拼死拼活,佛教的智慧是在告诉我们如何去除贪嗔痴,及告诉我们世间的一切皆是无常幻化,皆是空,没有一个实在的我,所也是苦多乐少,在大乘佛法里所讲的诸法实相,并不是一般人所能了解的,若能深入小乘法,同样对大乘法也就不难了解了。

 

释迦牟尼佛于法华会上说过:‘十方佛土中,唯有一乘法,无二亦无三’。只因众生根性的不同,所闻所修所证,有深浅胜劣,于是产生了种种的说法,也就是法华经所说的:‘开方便门,示真实相’。

 

所以各位大可放心的去学,佛陀在时讲‘苦、集、灭、道’四圣谛的小乘法时同样有人证菩萨果,在讲大乘实相法时,同样也有人证阿罗汉果,为什么讲大乘法,会有人证阿罗汉果呢?这就很明显的表示佛法本来就是平等,无有高下,所以一切法皆可称之为无上大法,所以今天各位听到的也是无上大法,你们切不可把此法当成没有用,它能让你离苦得乐,所以我们了解六尘会败坏,所谓的‘色、声、香、味、触、法’。

 

就是因为起心动念,而有了善恶法,了解六尘会败坏唯入空寂,入于空寂就与三昧相应,若不入空寂那你将会成为佛门中的叛徒!你们听了以后不要认为我在骂你们,事实确是如此,包括我在内,怎么说是叛徒呢?一般人刚进入佛门的第一步就是三皈依——皈依佛、皈依法、皈依僧,佛就是人人本具的‘觉性’,法是指自性‘中道不偏’,僧是清净的意思,你若不能与佛、法、僧的自性三宝相应,那么皈依佛、法、僧都是多余的,你无非是在皈依天魔外道,我们都被‘色、受、想、行、识’,这五蕴拖著走,遍行十方所以这叫做五十心魔,无始以来我们都在六道轮回之中,而这六道就是魔,所以生生世世皆是皈依魔,而非皈依佛,佛是指‘觉性’而言,像我刚刚表演给你们看那个不生不灭的觉性,那就是佛、法、僧,就是自性之宝,即使是原子弹也炸不死的,死的是我们这躯,假若觉性会死,会坏那么还要修行吗?修它干什么呢?它若死了也就没有因果的存在了,你们一进入佛门就皈依了三宝,我问你们从开始皈依到今天真正皈依了吗?我想都是在骗自己,大家都在打妄语,包括我在内,有时我也会被魔拖著走,凡夫就是如此,自己不能与自性相应反被外境拖著走,境就是魔,外面本来没有魔,我们的心才是魔,你的心若起贪嗔痴当下就是魔,你的心若不起贪嗔痴别说成佛。

 

就说自在好了,说成佛你们的贪嗔痴又起来了以为自己成佛,若能与自性相应,甚至一直保持下去,我想这便是最好的修行方法,每个人都能成佛,每个人本来都具有佛性,只要好好修持,都可达到究竟菩提的圆满,所以大家不要有自卑感,只要拿出勇气来承担,并且好好去实现,无论环境的压力多大,你都不能随境而转,你要好好把握你的自性,只要与你的自性相违背的,任何人的情都不可卖,任何人讲的话都不能相信,天下本无事、庸人自扰之,攀缘就是在造生死,我们攀缘的习气太重,陷的太深了,以致于难于自拔,所以一定要拿出很大的决心及勇气,不可被一切的人、事、物所转,如此才能达到怨亲平等,我所谓的无情并不是说逃离人群,而是叫你不要攀缘,这种无情才是理智,情会使人失去理智,你看女孩子交了男朋友,被遗弃时,就想跳海自杀,像这种傻人死了算了,不是我这当师父人没有慈悲心,而是你自己笨,在澎湖我曾经遇到一位哭的死去活来的女孩子,对我说她想跳海,我对她说,海没有盖子你尽快去跳,不是我没有侧隐之心,我这样才是最慈悲的。

 

向你讲好话安慰你,你拿不出理智来,感情就是无理智,必须是无感情才是理智,滥用感情是会如俗语说:‘爱情冲昏了头’,头昏了所以东西南北都搞不清楚,要无情就不可用感情,感情就是一种攀缘。

 

你们看桌上这朵花它是否会爱我,它是否美丽,它没有爱也没有美丽,它的美丽就是因为你说它美丽,其实它本来就是这样,你管它美丽或难看,你多管闲事谁叫你说它美丽,谁又告诉你它是难看的,你憨人,无始以来憨人做了那么久都还不知道,现在还不觉醒,这就是叫做感情这也就是同情,‘情’一动就会失去你本来天真的面目,所以‘情’一动你本来的智慧就会消失了。

 

所以我们要恢复我们本来的智慧看到东西或处理事情就不可动情,‘情’生你就要死,看到每一个东西你说:‘啊!真漂亮’这就是贪心,看到又说:‘这朵花不美丽’这就是嗔恚心,你管它漂亮或是不美丽这本来就与你不相干,这样你才会自在,所以起心动念无非是爱是恨,动一丝毫的爱、一丝毫的恨,念头就已跑出来运动了,所以无起爱无起恨,心理一个念头都没有那时理智就会明明白白的显现出来,佛光就普照了,这就是告诉我们佛法本来就很平凡、生活化的,我们不要想得太复杂,往往因太平凡、简单才不敢去了解、亲近它,所以平凡的你不敢去相信它,所以你永远都跟它不相应,就是因为太平凡又现实的让你觉得摸不著头绪来,我们都以为学佛修行要如八仙过海似的腾云驾雾会飞。飞到那里?飞到棺木里去了还不晓得,所以我们学佛修行要面对现实,老老实实、脚踏实地勇敢去面对世间的真面目,去真实的了解,这样才是真正学佛的人。不要颠颠倒倒、颠颠倒倒那你这一世所学的东西完完全全都报销了,所以大家要把握这此机会,可让你们深入去了解这人人都有——‘佛性’这东西,你们要好好去实践它。

 

今天我要讲的同样也是‘虚空之道’,因为这虚空之道本来就是一种可解脱的方法,直接就让我们可以感受出来的一种法门,因为我们一般在学佛的人,有的总想学一些比较难以了解又新潮的法,因此我们每一位众生的观念里总是希望能快又能确实的了解,但是往往想要快又快不出来,所以学得有所偏差。

 

所以这‘虚空之道’我不敢“打包票”说让你们很快就能了解它,但是最起码的限度,现实的生活中你们就能体会出这‘佛法’是不经过任何手续去完成它,它原原本本就在各位的食、衣、住、行当中毫不造作的。

 

我们本师释迦牟尼佛他开悟时,相信很多人都知道他是如何开悟的,因为佛陀是夜睹明星而开悟的,往往会有人疑问佛陀到底是看那颗星而开悟,你们如果问我,我也只能告诉你,我也不知道,以我的感觉最好是看“扫帚星”人都有通病总认为是那一颗星才吉祥,甚至有人迷要拜星,那一颗比较高他就要拜拜那一颗星,如想用这方法来了解佛陀的道理,那么他会走入邪见,因为我们要了解佛陀夜睹明星时,不需要了解他看到是那一颗星,我们现在只用最初浅最详细的角度来看,在这虚空内有四种特点我们用外在的相来区分出这特点,外在的相就有了明、暗、色、空把这四种分清楚了,太阳升起就是明,太阳下山头就是暗,我们所看到的任何东西无非都笼罩著色彩,还有我们都生活在空间里,在这四种大前提下我们能看出一种不生不灭那就是空,这空它是‘不生不灭’不动,这明、暗它是有在变迁,如太阳升起就是明,太阳下山头就是暗,所以这明暗都有在变迁,色它也会变迁。

 

所以我说如要看星那就的要看扫帚星,因为那扫帚星刹那间就有一道光消失在空之中,我们看到这种星时,就有人会说:‘啊!看到这种星是运气很不好,得赶快去吃“猪脚面线”补运才能顺顺利利。’以我的看法并不尽然,我个人的看法认为这种星可以让你了宇宙的真相,凡所有的相就是无常的变迁,当下就能让你了解周遭一切相都是无常的,这样慢慢去深入佛理,就对了。

 

让我们用这角度来看佛陀夜睹明星,这是一种最初浅的看法,他是看到那一颗星而开悟的,我现在要以扫帚星来讲这星一刹那间一道光线就消失在这虚空里了,是那颗星在变迁而我在看的都没有变迁,所以我们所说的见,这见当下就是性,我们佛门一再强调要明心见性,我们不要把明心见性当著只有祖师辈才有资格了解,而我们都无法去了解这东西,你如果这样想你永远会失去自己的智慧,这夜睹明星我们用佛陀开悟的过程来推测就知道空是不动不变异的,我们在看的这个见也是不动又不变迁,所以一切色皆是在生灭变异,唯有我们的‘见’当下这性的本身就是不变,因为我们到星它会变迁也会消失于我们的见里,但我们见它没有跟著一起消失而且又有办法看到这颗星的消失,表示我们的佛性是偏满十方,不但是偏满又不离一切相且又不住一切相。

 

当下我们见的性它是最中道的,这见并不是我们起心动念而看的,这见不需要起心动念它照样能看,看是不动的,初步我们能用这样来了解。有人打电话给我叫我把修行的过程简单的介绍一下,但没有办法,因为我不愿意回忆我的过去,因为每个人的过去都有他悲伤的一段,所以我很不愿意去回忆,回忆是会增加挂碍,增加烦恼,所以在佛门里回忆本身就是挂碍就是业障贪、嗔、痴,因为我们每一个人如要达到怨亲平等绝对不要有回忆,因为我们回忆时会想起三年前或五年前某某人对不起我,一想到这些事满腹的怨心、恨心就会跑出来,等你的怨心、恨心跑出来时无形中会失去理智,所以学佛不应该回忆,如有回忆怨亲就无法平等,回忆会起嗔恚心,所以说佛门里不赞成回忆,回忆就是我们对这佛法在追求佛理时可以回忆,我们的佛法用这名相在回忆这些名相,不是在回忆人我是非,所以叫我讲过去修的种种我只能告诉你一切皆是无常,回忆就是起心动念,就是妄想皆不好,所以我不愿意讲述过去的种种,过去已成过去了我只有对你们说眼前的一举一动当下就是性空,因为每个动点当下就是生灭、了不可得。

 

你用这样慢慢去看,自然就会与佛法相应了,不需要去了解别人怎样修,你要问自己是怎样修,问你自己是否有认真在修,是否认真去了解这些事理这样就好,所以不要回忆过去那会更加嗔恚心,这就是‘庸人自扰之’。也不可有探望未来的心,你有探望未来就是一种贪心。

 

我们每个人尤其是中国人的脑袋瓜里总认为做人要有希望,但是在佛门中般若性空的教里就不是这种讲法,我们探望未来就是有了贪心,因为你探望未来要成佛或成阿罗汉或要成菩萨,你如果有这种观念那贪嗔痴会一日一日的加重起来,我们探望未来想要做大人物,我们要做一件事情往往是自私的,因为在佛门的教法里初步的教法就是叫我们要做一种牺牲,因此每一个人如能牺牲小我、完成大我那这个社会就会圆满了。

 

就是每个人对自己都不肯牺牲让步总想要占别人的便宜所以这社会才会越来越乱,所以佛门的教法初步就是叫我们牺牲,它这种牺牲并不是叫我们很勉强,就是叫我们随缘,就像布施要随缘而布施要衡量本身的力量,布施要真布施不可是有目的的布施,有人布施以后都会有一种观念,我布施后就希望得到什么,这种布施不是真布施,这种布施是一种野心的布施,因为佛陀一再交待不要希求人天的福报,因为人天的福报有一天也会享尽,就像我们人中了爱国奖券头奖,但是你中奖的钱总有一天会享用完的,等你的钱用完时你会很痛苦,反过来看乞丐他们每天沿途向人伸手讨乞,但他们虽然很穷但他穷惯了所以他们内心的负担就不会那么痛苦,而一个人有了几千万财产忽然间破产了不但比乞丐痛苦还比死更痛苦,所以我们布施要真布施,钱财如拿出去时就不要想要以后命要好,因为现在的佛门中不是我爱批评居士,或自己内众我没这意思,我是希望这佛法不要在我们这一代前途黑暗,如有在家人布施予出家人时,你对这位出家人有产生了一种怀疑,那会使这位出家人产生了一种后顾之忧,造成你猜我的心,我猜你的心互相的猜疑何时休,这样的佛法怎么能兴盛起来呢?

 

如这佛法就在我们这辈人手里断掉无法延续,那么我们的罪过无量,因为在佛教的教法里如你要布施就布施,你不要布施就不要,没有人会勉强你的,要布施吗你就拿来干脆点东西放下人走就没有你的事,所以布施要真布施要随也要自己的能力,能力不足就没有人会勉强你去做,这就是六度万行中其中的布施道,在这布施道里你有办法做的圆满那么当下就是解脱,怎么说布施道里就能让一个人解脱呢?这布施佛陀有分上根大智的布施、下根下智的布施,这上根大智的布施,他当下念头一起就丢出去了,贪嗔痴一下也就布施出去,他所钟爱的东西最合意的东西如能痛痛快快的布施出来这就是解脱。

 

下根下智布施因为他悭贪重所以叫你今天布施一元、明天二元这样慢慢的增加会让你感到对物质的心慢慢的冷淡起来而对物质不会再执著那就有办法解脱,这就是下根下智的布施,上根大智的布施我可用地藏经里的一经文来讲:‘若人临终时将他最心爱的东西,一生最喜欢的东西拿出去布施那就不会堕三恶道,当下就解脱’,这段文看起来虽然是在事相但是透视到理体里,因此我们一个人如有法子让自己最爱不释手的东西布施出去,那我要问你还有什么东西值得你去挂碍呢?就没有了,如有值得你还挂碍那就是你所爱的东西还没有完完全全的拿出来你才会挂碍,你如将你所爱的东西把它当著生命似的东西拿出来布施就是解脱了,因为你的心就不再有挂碍了,心就不不会被物质所缚当下就自在,下根下智的人你叫他这样做那等于要他的命,有的人悭贪的一毛不拔“铁公鸡”似的,要他拿出半毛钱都困难还说到叫他拿出最喜欢的东西那简直比登天还难。

 

所以佛陀用这种方便法,我今天特意讲布施并不是叫你们布施什么,就是说学佛没有什么奥妙最主要就是将我们的贪嗔痴完全布施出去就对了,什么叫做贪嗔痴,你将所爱的东西毫无条件的送给别人,将你所讨厌的东西也放下不再讨厌,因为我们众生有爱才有恨,没你没爱何来来恨,所爱与恨就是贪、嗔、爱与恨皆都没有时,那么这个人就是解脱了,不是说像八仙过海腾云驾雾,你如学那种东西那你会变的邪知邪见,学佛我可以看三藏十二部经典所讲述的可分三大类来讲就是经、律、论这三大类别,你看它所讲述的都是叫我们去除我们的贪、嗔、痴,所以我们初步的功夫就是要将我们的贪嗔痴勇敢去把它“连根拔除”永绝后患,你如能这样拔除才可与佛法相应,你学佛如果不是针对贪嗔痴在学,那你所学的法就是邪知邪见,虽然我不是学密宗但是在我还没有出家前就有请过吴居士灌顶,他教我很多的手印又教我念咒,但我都没学会,可能是无缘要不然怎样学都学不好又学不来,但是他所教的也是要去除贪嗔痴,所以密宗身口意三密相应这身口意三密相应就是身口意清净所以才称为三密相应,所以要真清净一定是要没有贪嗔痴这才是清净。

 

若还有贪嗔痴就不算是清净,我们用这方式来当做学佛的基准就绝对不会学错,学佛不管你学的是那一宗那一派只要所学的都是针对去除贪嗔痴的任何一种方便法,那这种法皆都不会错,也皆是佛法又皆是正知正见,今天我所讲的法也是讲这些,现在我们用四位大菩萨来了解佛法最高段的宗旨,四大菩萨是(一)大智——文殊师利菩萨(二)大行——普贤菩萨(三)大悲——观世音菩萨(四)大愿——地藏王菩萨。

 

我们初步要了解什么叫做智慧,我们佛门中所称的智慧,不是外面人士所能了解的,因为真正的智慧就是般若才是智慧,这般若智慧与社会中的智慧决然不同,社会中的智慧,你看做贼状元的才能,他也是一种智慧,但这种智慧是会做坏事,我们佛教的般若智慧绝对不做坏事,是最完美的智慧,大智的智慧就是讲我们的自性,般若就是我们的自性,假若没有了我们的自性,那我今天可以简单向各位再讲一次,我们每一个人每天都要吃饭而你吃饭时必定有菜肴,但是餐桌上的菜肴绝对不只一味甚有四、五味,因为现在的人生活得很富裕安康吃得饱又好,所餐桌上的菜肴绝对不只是一味应该是酸、甜、苦、辣样样都有,有一种人还嫌不够非要弄得新奇又没吃过的口味来掺入才算是顶呱呱的佳肴真是无奇不有。

 

现在用这‘吃’来谈佛门所说的智慧是什么智慧,我们吃菜时如果吃到香菇那就有香菇味,吃到了姜就有了姜的味道,吃到青菜就有一种不同的味道,吃到碱的就有感觉到碱,但是再吃到甜的舌根就会感觉到是甜的,吃到辣的就会感觉到是辣的很,但是不管它是碱的或是甜的或是辣的你吃下去皆是有感觉各有不同的味道,但是这三种口味都会变迁,你如果吃太甜那刚才的辣味就没有了消失的无影无踪,你吃太碱那这太甜味也就没有了,碱与甜你都知道,碱与甜都会变迁,但这知味的性没有变迁,你吃甜就会感觉到甜味而刚才的碱味早已消失了,但是你知道的性它是没有变迁,所以我们在这里就能了解碱与甜会变迁而知性是没有变迁的,我们这知性它不住在碱也不住在甜,你说这性是甜的吗?但等你吃大碱这甜就消失了,你说这这性是碱的,不对,等你去漱口后再去吃姜时就会感到辣而刚才的碱味也没有了,碱甜苦涩都会变迁,但你所知道的性它不没有在变迁,无变迁就是表示它没有住在任何一个相里,它不住一切相,但是它又不离一切相,它如果有离一切相那它就不可能知道酸甜苦涩了,就是因为它不离一切相所以才知道一切的口味,因此我们在这里就能了解我们这个性它最中道,它无排斥一切相又无和合一切相,这就是我们佛门所称的智慧,再换另一种角度来讲能让各位更快的了解,你用手去摸你的头你会迅速感觉到头上有一种东西正在发出—触觉的讯息,你再摸脚也会察觉的到,摸背也是同样,摸来摸去都会感觉的到,但有一点当你在摸头,脚却不知道,反过来你摸脚头却又不知道。

 

当你再用力狠狠的打大腿一下但这痛的感觉一下子就过去了,等不痛时又再打一下但又有感觉到痛,这就是知性没有变迁而痛会变迁,这就表示我们身体的知性同样不离一切相,但它又不住一切相,这就是中道,我们了解这性最中道而性它是不变迁的就像虚空一样它也是不动的,我们的自性像虚空一样没有在变但是虚空是充满十方稳稳不动的,我们的性是有妙用的,它在眼睛是能看,在耳朵里是能听,在舌头里是能知道酸甜碱苦涩,在鼻子里能嗅出香或臭,各有它的妙用,这种用不是你故意去起心动念去用,你不需要起心动念它同样有在用,所以叫做正遍知这是最中道,这才是真正智慧,因此这是最平等又绝对没有边偏差,也最正知正见所以叫做真智慧,这就是大智,这种智慧绝对不是邪见,宇宙的真相就是这样。

 

什么叫大行呢?就是你所做所为绝对无违背你的德性才是大行,要知道是比较快但动手去做就不是那么快了。所以说智慧般若为三世诸佛之母,‘母’就是比较温顺要知道比较快。

 

这行三昧,三昧就是严父,行要相应一定不可辜息养奸,你如有辜息养奸的心里你就绝对无法相应,这行绝对不可有任何的感情,这行是很严的,所以三昧就是严父,三昧就是要相应才叫做三昧,所以要行颇不简单的,但是若无相应就无法了生脱死,在佛经里有向我们讲过,要了生脱死或要消一切罪障一定得入一切三昧,不管你是念佛三昧或般若三昧都不管,但一定要入三昧,这三昧就是严父,绝对一点都不能马虎所以要严格,你行一定要严。

 

所以学佛的人要养成一种独立的性格,也就是说天下人都恶毒我不能恶毒我要自清,天下人皆沉睡我要清醒我不能跟他们一样憨憨呆呆的睡著,我要养成独立的个性,这样你才有办法,道业自成才能得到佛法的利益,你假若没有养成这种独立的性格,你说别人成佛了你才要成佛那是免谈,看别人怎么做你才要怎么做那像你这样的学法已经无效了,因为你要模仿一个人是一种不自在又不快活,学佛不是在用口学,是要去了解佛理,照著佛理一步一步去行而不是去模仿别人的行为,别人的行为你是无法去做的,所以学佛要入一切三昧一定要严格自我不可妥协自我更不可辜息养奸,如不这样做你就无法得到你的利益,这就是大行。

 

什么叫做大悲呢?这大悲就是你了解了佛性是如此你就用这道理去随缘度众生才对,这大悲不是感情之发露,感情是最会染污的,大悲是一种智慧的表现,因为大悲是在拔一切众生的苦,众生有什么苦呢?贪嗔痴就是苦,所以大悲就是发挥内心的理智随缘,如你碰到一个人他不了解佛法且又烦烦恼恼的,他来问你或是他同时与你有机会接触,你就可利用这机会方便讲几句让他了解,不可悭法,如果他有问于你那你更不可悭法你要照你所了解自性的道理讲出来这就是大悲,我们一般人都说你要怎样慈悲,这皆都是落在世俗的感情漩涡里,这就是攀缘,这绝对无法了生脱死,这会越搅越凄惨的,我去年过来高雄就遇到几位菩萨她们学佛学得颠颠倒倒的,学得比死还痛苦。

 

越攀缘那你学佛就越烦恼,学佛不是叫你攀缘,而是叫你要随缘,因为我们要了解色、声、香、味、触、法六尘的败坏,攀缘就是攀缘六尘,六尘的败坏你如与它攀缘你必会跟它一样受生死轮回,所以你攀缘六尘你就会失去你本来的智慧,因此我要随缘,就像镜子一样,它是不动的,一个东西拿到镜子前就会显出这个相这就是镜子它的妙用,随缘是妙用,但是这东西一闪过去里面的‘相’也跑掉了,而镜子里再也没有影相所以它是一尘不染,它就不会产生负担,因此不会痛苦,能照用是随缘,影相来去镜子不动即是不变,你如果是有攀缘就会像用布袋装东西似的,装得你背不起来而最后就会被它压死了,所以我们学佛是需要理智,学佛是越学越轻松绝对不是越学越烦恼的,假如学佛越学越烦恼那么是你所学的佛法一定有偏差的地方,学佛是要随缘不变,不变随缘才对,就像我现在,在这里讲话你们不需要专意来听我的声音,不需要来听我在讲什么,你们把精神放轻松我在讲话你自然就听进去了这就是随缘,但你的内心就没有任何的负担,我讲话的声音在变迁,但是你们听的性它没有在变迁,内心无任何的负担这当下就是与佛法相应了,因为他不是用攀缘的心来听我讲的法,所以当下就能相应,他是不需要别人对他说法,这大自然就有在向他说法,攀缘是绝对无法相应,所以一定要随缘,随缘就是我的声音你不必起心动念都自然听得到,这就叫随缘,我的声音过去了,而你这性它没有变动就是不变,有听到就是和合,声音过去了,而你在听的性不动不变迁这就是无和合,变迁的是我的声音在变迁,你们在听的都没有变迁当下我们就会了解六尘是客人,客人就是贼,客人就是客尘的烦恼,所以你不可与它攀缘,你当下就能够了解你的性是如如不动的,一念不生就如佛,六根一动则黑云四起,所以我们就能了解佛法的大悲就是告诉我们不是感情发露而是要有理智,我们不要将观世音菩萨当著是一位女相而附以感情丰富,那你这看法是错误的,因为我们众生都感觉到女性比较温柔所以特将观世音菩萨的相,用女相来表示很慈悲,但是这慈悲是智慧的升华而绝对不是感情。

 

我们现在再来了解大愿,什么叫做愿呢?就是你了解这佛性以后乃至尽未来际都不可与它有何差错,因为你了解佛性以后这佛性是最中道的,唯有这性才有办法让你做一个最完美的人格,所以你要做完美的人格你一定不可违背这性,所以你要发一个愿,乃至尽未来际我所做所绝对与我的自性要相应,这样的坚持到底你才有办法去完成你的菩提大愿,我们一般都会说要发菩提心,结果什么叫菩提心他自己也莫明其妙不知道,妙用十方这就是清净心,我们一般都不很了解菩提心,虽然我出家不是很多年,但我常看到这种情形,某某人他不要去做那件事,就有人会很勉强他说:‘唉!菩萨要发心,要发大菩提心去做’,那才叫憨牛,不是菩提心,菩提心就是清净心,就是无烦恼心,如果你还没有去做一件事情就先起了烦恼,那就甭说要发什么菩提心。

 

还有什么叫做菩提心?因当下就烦恼了还有什么菩提心,这不是菩提心,真正的菩提心就是清净心,什么叫做清净心呢?就是内心无起任何的动念无贪嗔痴的念头,当下见一切相了了分明如如不动那才是清净心,那也就是菩提心。你如果用这样乃至尽未来际都办法坚持到底,那么何处不是极乐世界呢?这所谓的极乐世界是众生的清净报和佛陀的愿力加起来所成的极乐世界,你的心如果无法清净下来,那么一天到晚是会被贪嗔痴牵著跑,自己都还不知道。

 

佛法的教理你如果不懂那也该万念放下一心精进念佛,好让贪嗔痴再也起不来做怪,称念佛号承蒙阿弥陀佛的愿力好将来可带业往生,这样还有救,但念佛一定要老实,不可有“临时抱佛脚”的心理,电视在表演好看的节目你就捺不住急急忙忙的紧张起来怕看不到似的,这样不老实念佛内心都在起贪嗔痴还说要往生那是骗人的,有人说隐恶扬善是一种美德,是不错的但是有时候这种隐恶扬善反过来会死千万人,因为有些人不自爱做错了事总认为别人不揭发,他就来一个‘一不做、二不休’的伪君子,所以不可隐恶一定要把它的“假面具”撕下来,就如长疮有脓一定要开刀才会痊愈。

 

我出家到现在帮人助念已有好几次了,但摸自己的良心有真正几个往生了?我问我自己很惭愧我所看到的都没有真正往生,我是业障鬼所以看到的都没有往生,我们要问我们自己,很多人在念佛为什么没有人往生?这就要问你自己的功夫,及助念人的功夫,这就是他平时教理不精研又念佛不老实电视台的杨丽花小姐的歌仔戏一上演就急急慌慌的把佛号丢在脑后一切都抛在九霄云外非看到结束才肯罢休,像这种念佛如能往生那么大家都不必学佛了。学佛那有那么轻松的,我们无始劫来的贪、嗔、痴都无法用尺量有多厚,那有随随便便念几句佛号就想贪嗔痴却下来,才没有那么简单。

 

你如果没有下过一段扎扎实实的功夫好好去用功,想随便念几句就带过去敷衍了事,那我可告诉你往生是没有你的份,只不过是种一点善因而已,种一个极乐世界的因,如要往生我可告诉你,阿弥陀佛会示现跟你说‘不可能’,经典明明白白的记载跟我们讲述‘不可少善根福德因缘得生彼国’。我们都是随便的而想要引起别人对我们的同情,这种人最没有用,我们众生都是矫柔造作,皆无法勇猛承担这事实,你的心黑黑的又脏兮兮的,极乐世界怎能接受了你这种心呢?

 

极乐世界不是流氓所住的,你到那里要当流氓是没有人会要的,怎能让你到那里去使原本清净而变成五浊恶世,你的心里贪嗔痴一大堆,你如想往生,甚至真的阿弥陀佛要带你去,你也去不成的,为什么你去不成呢?因为你的意识里还有金钱、酒、色、名利等,这些一现前你都会跟这些跑了,阿弥陀佛现前也没有用,你会说阿弥陀佛以后再见,这眼前的女人太漂亮了我不跟去是不行的,所以修行要问我们自己的良心,我们日常生活中贪嗔痴有多重,要慢慢去了解自己的贪嗔痴,了解我们的心是多么恶毒,是否像乌贼章鱼一样见面就吐的一片漆黑、暗无天日,见面吐黑烟是不行,要慢慢去体会我们自己的心,学佛没有什么秘诀,学佛就是要老实,你学佛如果不是用老实的心在学,那不要以为佛陀的慈悲如世俗人的感情一样看你在痛苦而会用布袋把你装进去背著跑,没有那么好的,绝对要自性自度才行,经典已讲过,离了自性说一切法皆是魔说,佛无法空众生界,就是众生必须自性自度,如果不是自性自度那么就不是平等的法,每一个人都要自性自度包括往生极乐世界也是同样的,你如果不好好念佛同样也无法到达极乐世界,这就是最平等的。

 

不管你修那一宗,你一定要自己去修,你才能得到其效果,假如是我替你念—阿弥陀佛—阿弥陀佛—而你往生了,我却在娑婆世界受苦,那种事是永远不可能发生的,我念我的阿弥陀佛往生是我在往生,你不念你就无法往生这就是最平等的,有在家信徒憨呆呆的说:‘师父帮我消灾’,听得让人觉得生气,要消什么灾?讲一句不好听的,我在感冒流鼻涕你要帮我消灾吗?我是无法替你消灾,你如要消灾我告诉你,你们到寺庙如钱拿得出来就说:‘这笔钱布施给常住’,把钱一放下就没有事,回去这就是消灾,你如看到出家人就顶礼恭敬这就是在消灾。

 

你有看到出家人在诵经时就恭敬不要吵站在旁边静静听这就是消灾,你看到经典就恭恭敬敬双手捧起来念一遍慢慢去体会经典里的意义这也就是在消灾,反过来不是说出家人拿一个木鱼敲的半死,而你却在旁边逍遥自在的喝茶、啃花生米,像这样我能替你消的了灾吗!如果这样能消灾我甘愿还俗算了,出家人那么不值钱忙东又忙西的替你消灾,而你却在那逍遥自在,我可告诉你,你消不了灾的。

 

出家人在诵经是替亡者诵经,因为这亡者有需要出家诵经给他听,好让亡者听到这佛法了解佛法在讲述什么,可使他改变他内心的意识才可以早得解脱,这样才真的替亡者消灾,出家人在诵经时你就在旁边静静的听,好好去体会出家在诵经的内容,慢慢去深入,了解它里面的意义这样就是在消灾。

 

不是你有钱就要欺负光头的,拿了钱就说:‘你帮我消灾’,木鱼打得快裂开了,这叫吵死了,怎么是消灾呢?这也叫“撑饱了没事干”,要知道动不动就要别人替你消灾,这种行为是会影响出家人的修行,罪过无量,更谈不上是消灾。出家人绝对不可能用这种途径替你消灾的,如果用这样能替你消灾那完全是违背佛法的道理,佛法的道理就是要正知正见,各人修行各人的,各人生死要各人去解决,不是你的生死我可帮你解决的,也绝对是不可能的,你必须要了解这一点,甚至你要往生极乐世界,也是同样的,你自己要念佛求得往生,你如果不念佛那天底下就没有人有办法替你念佛求往生了,你如果要叫出家人替你消灾,那我告诉你,你是憨,你如将那些钱拿到寺庙里说:‘师父这些是要供养常住’,那这样就是消灾,因为你在布施的当下就是在舍除你的贪嗔痴,你的贪嗔痴却除了一分就是消了一分的灾,却了二分这就是消了二分的灾,所以说你的贪嗔痴如果没有却出去那就完完全全连一分也没有消,甚至有加重了你都还不知道。

 

所以我希望佛法不要断送在我们这辈人的手里,因为我看在家人与出家人的互相猜疑,布施就是布施,有什么不放心呢?既然不放心大可不必布施,因为你的布施不但是有染污的,甚至又对出家产生怀疑当下就起了疑心的“病”,无形中又起了我慢心而没有恭敬三宝,三宝必须要出家人来领导,如果出家人站不起来而影响佛法那我问你,你是否要负责任,以后的人难道不学佛了吗?所以希望大家做事要互相信任,要互相拿出勇气来这样我们的佛法光明才会显露出来,要不然佛法在我们这一代人的手里毁灭,那我们每一个都有责任,这就是我今天要对大家讲的智行悲愿这菩提心是要如此发起才正确,我们发菩提心一定要了解这菩提是什么意思,‘菩提’是清净的意思,既然是清净就是没有贪嗔痴。既然无贪嗔痴就不可还有怀疑。

 

我们了解确实我们的修行不可有邪知邪见,当我们在修持不管你是净土宗或是禅宗皆都是一种方便法,但是我们要了解我们修持的法都是针对贪嗔痴下手的,我修的不是念佛法门,我所修的法门是小乘法,就是看这“无常”,因为我所看到的无常使我感到这佛法,让我不会再憨呆呆的而醒悟起来,因为这无常是最无情也又是最有理智及十方法界都可看到的,你若看这无常你就会认为一切‘相’都是无常的,那你就不会再喜欢它了,反回来会反照到内心的喜、怒、哀、乐、忧愁叹苦刹那、刹那也是在无常变迁的,既然内在的相是无常,外在的相也是无常,所以我们就是要找一个恒常永远不变的东西,那么外面唯有是虚空它是不变迁的,过去的虚空与现在的虚空及未来的虚空它永远都不变异,但是我们内在的念头时时刻刻都在变迁,只有你在听、你在看的“性”与外在的虚空是同样永远不变的,我讲的每句话都有在生灭的变迁,而你在听的性没有在变迁与外在的虚空一样是不变迁的,外在的虚空不离一切相,因为任何一切相皆在虚空之内,外在任何一切相在变迁时会生灭变坏,只有虚空它没有在生灭变坏,这就表示虚空是中道,反过来我们内心这个觉性、就是我讲话你在听的那个闻性与虚空相同任何的声音它都可以听到,但是声音是会变迁而在听的闻性都没有变迁,所以它是最中道,再来看我们内心的起心动念与外在的一切相的‘无常’是不二的、不相上下,所以说客尘则是烦恼,我在讲话你有听到,我站在这里你也有看到这就是自性的妙用,它这种妙用不必用任何的起心动念就会有这种本事,所以不动就是定,有看到有听到就是慧,因此我们的自性本来定、慧就俱足不需要我们再修,但是我们不修又不行,因为我们的贪嗔痴很多,所以我们必定要修才行,什么叫修呢?那就是去除我们的贪嗔痴就是修。不是要像八仙过海飞天钻地似的,我告诉你才没有这回事,那种你不需要去了解,你只要慢慢地修,修到没有贪嗔痴与自性相应那自然就有那种本事。

 

你如果要一步登天“想像八仙过海也要飞天钻地”那是会飞到棺木里去的,没有效那不是正途,那叫做偏见,所以修行就是要老老实实,从凡夫的初地一步接一步的起程,勇敢针对著贪嗔痴慢慢去除掉、一丝毫都不挽留才是正确,这样才是老实人,才是真实有在修行,一点儿都不做“表面功夫”所以我们修行要脚踏实地一步一步来不要急,但是要严,你如要入三昧不严是绝对不行,这样你才有办法得到佛法的利益,才有办法喝到佛法的甘露,你如认为没有关系动就让它动,明天再来,不行的话再留待后天再来,你如有这种世俗的“分期付款”眼光,那修行不是像这种修法,所以希望大家好好的修,好好去成就你的菩提果,你如不这样修持那我告诉你佛法与你无缘,你必须要好好忏悔。

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