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无相法师

观心是诸佛之本,离相是成佛之本。自学是没有围墙的大学,成功的道路是由目标铺成的。

 
 
 

日志

 
 
关于我

小合作要放下自我,彼此尊重, 大合作要放下利益,彼此平衡, 一辈子的合作要放下性格,彼此成就。 一味索取,不懂付出, 或一味任性,不知让步, 到最后必然输得精光。 共同成长,才是生存之道。 工作如此,婚姻如此,友谊如此, 事业亦如此!

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2017年01月29日  

2017-01-29 17:19:27|  分类: 听经闻法 |  标签: |举报 |字号 订阅

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虚空之道》(上)

      自    序     

稽首礼诸佛,十方大觉者弟子今出此书,恐不解圣义,愿求赐忏悔,若契佛义,愿施一切有情,尽成无上菩提果,所谓菩萨畏因,众生畏果,畏因者,即如大人了知水火无情,能适用而不过之,畏果者,似小儿不解火性,玩火自焚,众生无知,不怕因果,胡作非为,果报上身痛苦烦恼才要求救,如同小儿自招苦果,金刚经云:凡所有相皆是虚妄:以及,或有人闻心则狂乱,狐疑不信,在经中不指东西南北、上下、内外:的相!外则‘色、声、香、味、触、法’内有‘思、虑、想、念’:干脆统遣,只因学浅,那也不行,这也不对,只好一棒挥到底,自有分晓。此书文词粗俗,完全是白话语句,是七十三年农历九月份,在高雄佛教堂所讲的,由慈愿居士们发心摘录,而印成书。


                            虚空之道

 

我现在站在这讲台上,是一位出家人,是一位法师,但是我并不希望你我之间有任何身份的差别,以这种看法,这种方式来听我的法,是会有偏差的,更希望我所讲的法,大家听了不要断章取义,要有耐心,从头至尾听完,日后有问题等因缘聚会再来互相砌磋,所以我希望大家以你我都是一个凡夫的立场来了解佛陀所讲的法。

 

首先我要强调的是,什么叫做‘真理’,‘真理’不是任何一个人可以创造的,也不是任何人可以改变的,如果能被改变能被创造,就不叫‘真理’,这是我要强调的一点。其次就是说真理这东西,无论什么地方它都存在,不管你是在国内或国外,又无身份的差别,所以我强调大家必须将你所学的观念暂时放下,道理也即是在此。

 

今天我所要讲的题目是‘虚空之道’,相信在座的有些人也已经听过,我在屏东曾经讲过一次,首先我们来看,不管你是任何一个宗教,你是位好人或坏人或是一只猪一只狗,它同样皆在虚空之内,不管你是贫富贵贱也同样不离开虚空,所以说虚空是最平等的,如果要了解真理一定要从平等的角度慢慢的去分析,去看你才能了解什么叫做真正的平等,因为我们现在眼睛所看到的一切相,就有男女相、畜牲相、甚至在座的各位都看过乩童作法,那也是有相的表现,所以相的当下是无法平等的,唯有无相的东西才是最平等,所以我要说的‘虚空之道’,你已有了大概的观念。

 

我们了解虚空,这虚空之内它包罗万象,虚空它没有内外相,‘真空无相’,我们以最客观的角度来看,若将墙挖个洞,我们没有看到虚空流进去,再将墙补起来也没有看到虚空跑出来,这就表示虚空没有内外,有形相才有内外,才会毁灭,既然知道无内外,又无量无边,又无法测度它多大,所以虚空是无边际,再来我们不要看什么好,什么是不好,我们过去学佛第一个就是认为何物好,何物不好,这些都要全部放下,这样你才能了解事实的真相,各位看这座佛教堂它不堪一千年总有一天会坏,所以说相是无常,虚空是永远不变,我们初步先这样了解,我讲这些你们比较没听过,或许会认为我不是在讲佛法会感到奇怪,但确实这才是佛法,请大家不要误解,因为我们过去学佛都是站在我是在学佛的观点,而不是我要怎样了解这事实的真相,因为真理这东西,不管你相信也好,不相信也罢,承认不承认这都不是问题,因为真理这东西你若承认你不会做个傻瓜,你不承认你会很痛苦,但是我们每个人都生活在真理里,因为真理这东西不是我创造的,也不是任何一个人创造的,甚至也不是释迦佛创造的,因为释迦佛只不过悟了这真理以后再告诉大家的,我们所以没有办法了解他的意思,就是因为我们主观太强,儒家说过一句话:‘顺天者昌,逆天者殃’。就是你所做所为与它不能相应,那么你就会很凄惨,所以真理这东西,你信也好,不信也好我不勉强你们,但是我希望你们耐心的听我讲完,如果没听清楚也不要断章取义,来说我讲的法如何如何,否则对你就无益。

 

我刚才讲过虚空无内外,我们看到任何一切相皆在虚空之内,这表示虚空和合一切相,任何一切相甚至一粒砂,都没有离开虚空,如今科学发达,火箭已上了月球,但虽上了月球,也是在虚空之内,再怎么跑也跑不出虚空,就是说无论什么相皆在虚空之内,这大家要了解的,另外我们要了解就是任何一切相皆会生灭会变坏,如一切东西由新至旧到坏,但是虚空它永远不会生灭变异,如此一来谁是主人谁是客人,我们就能分清楚了,就是说外面一切相皆是无常生灭的变异,但是虚空它无变迁,包括你的身体,从小孩到现在已经好几岁了,你看自己的身体都有在变迁,但是你是否看到虚空在变迁,虚空绝对不会变迁,我们初步先了解这些,我们才有办法了解宇宙的真相,就是凡所有相不管是美丽,是丑的,你看起来会讨厌的东西,或会满意的东西皆会变迁,唯一虚空不会变迁,虚空不但不会变迁而无法测量它的内外,虚空绝对是无内外,它没有内外相,但我们再了解一点就是一切相没有离开虚空就是和合相,也就是说外在的相已经在表现中道了,我们不要认为宇宙森罗万象,千万不要用这种观念去看,宇宙只有两种现象而已,就是‘有’与‘空’两种,凡所看到的就是‘有’,有的反面就是如虚空,就是没有,我们在这空与有里来分别那一个是主人那一个是客人,你用这样去分别清楚,凡所有相皆在无常变迁这就是客人,虚空它不会变异就是主人,它不动,你看虚空是否会动,如果会动都是一切相在动、会动就是相,不动的就是空,我们用这方法来了解,其中含意甚深,无非在我诉我们‘中道’。任何一切宗教都教人做善事,但是什么才叫‘善事’?

 

我今天所以要讲这些就是要让你们能彻底了解,我们知道了外在一切相都在生灭变异,但是外在一切相都没有离开这虚空这是虚空就是主人,主人不永远不留住客人,就是它们不合和,虚空如有和合一切相,那么相在坏虚空也会跟著坏,你们如不相信可拿一把火来,这些东西烧完了虚空不会被烧掉,这表示虚空无和合一切相,跟任何一切相都不是和合一体的。

 

再以另一个角度来看任何一切相都没有与虚空脱离,不管你任何一个相怎样移动甚至跑来跑去皆在虚空之内,这就是和合相,既不是和合一切相,也不是离开一切相,佛教所说的中道,这就是中道第一义谛。

 

我们人都有善恶的分别,和合就是贪心,虚空绝对不贪心,如要说穷,虚空最穷,连一粒砂它都不与它和合的,一粒砂会变异而虚空无变异,表示虚空连一粒砂都不会贪,而虚空也最富有,因为再怎么丑!怎么臭!甚至好人、坏人、任何一个种族、宗教皆在虚空之内。它绝对不嫌说:‘你这坏人要早死,赶你走’,虚空它不会赶你的,表示虚空不排斥一切相,假如你要用墨水泼它,想污染它,开玩笑虚空怎可让你污染呢!所以虚空是最中道,这种道理不是任何人创造的,本来就是这样,所以你若不与真理打成一片,你会很痛苦,你若了解了才能自在。

 

我们的烦恼是怎么来的呢?就是有取有舍,这取舍就是烦恼的根本,你爱不到就有烦恼,赶不走也有烦恼,虽然我是出家人,但是我在譬喻这法时会毫不客气,世间的一切什么最迷惑呢?莫非是男女之淫欲,一个男孩子要追求女孩时,当追不到时会很痛苦,很烦恼,等到有一天你追到时,慢慢的感到她没有什么,而产生讨厌时想要把她赶走,但又赶不走那时你也会很痛苦。

 

人的烦恼就是有取有舍,才会产生种种的烦恼,因这取舍在佛门里叫做贪、嗔、我们人有贪、有嗔,所以叫做愚痴,这愚痴就是有取舍才会产生种种烦恼。人要有平等心,你必须要了解这道理,照这方法去做,如此才能做到圆满,人都无法做好还谈什么成佛,所以我说的中道就是用虚空做我们的主人。

 

释迦牟尼佛是我们的教主,我们的行为要以他为标准,但是经典我们又看不懂,所以你的行为如能与虚空打成一片,当下你不必向谁学,因为在经典里已告诉我们虚空是一项解脱法门,般若也是一项解脱法门,金刚也是一项解脱法门,名相虽多,但同是一个道理,所以我跟你们讲要以这虚空做我们的老师,用这虚空做我们为人处世的准绳,虚空是不动,但是我们的心会动,俗语说:‘小人足智多谋’。

 

计谋是一般人所说的暗行,心如果有计谋你所做所为绝对不是很公道的,我们如果起心动念当下不是为自己设想,就是要害别人,我们每个人都自私,包括在讲经的我在内,我们现在了解这东西在座的各位如果想解脱,那我告诉你唯一的办法,就是要向虚空学习,这样才有办法得到解脱,因为过去、现在乃至未来虚空永远不会变,同样我们每个人的佛性也是过去、现在,未来永远都不变。

 

你如果没有办法了解,你就永远无法得到快乐,你若想了解这道理,就要观察你自己的心,若一起心动念,念念的当下皆是自私的,一个念头起来都是为自己,绝对不替别人设想,别人死了与我无关,大家差不多都是如此,所以不会太平,一般人都说社会黑暗,应该说是人心的险恶,社会是每个人所建立的,所以每个人的心如果都清洁,这社会绝对是最快乐而清净的,但是每个人的心因为都像鱼吐烟,所以社会的空气受到污染没有一片干净的地方可居住,到处都是黑漆漆的,所以很痛苦,佛教在每年四月八日本师释迦牟尼佛生日那天都有浴佛的仪式,老实告诉你那不是在洗佛,那是要表示给我们看,人的心不洗就不会干净,永远是黑漆漆的,佛陀来示现人间就是要净化人心,心就是一切善恶的主宰,所以这心如能解决万事就休,心的问题没有解决,什么都没办法,我跟你们讲了这东西,你们各位可要静静的想一想,佛陀是天上天下最尊贵者,是一位人格最完美的人,他那里需要你洗呢?要洗就要先洗你自己的心,现在宗教太多,大家都叫人行善,不管你是什么宗教,他们都在虚空之内,你若了解宇宙的真相,就知道不是某个宗教可以代表的,佛经告诉我们要离文字,要离名相用最客观来研究,虚空绝对没有贪嗔,和合就是贪,不合和就是嗔恨,我们看到一件东西,讨厌就想赶它走,这就是不合和,我相信诸位都遇到过,譬如我们到一条毒蛇,你本来就很害怕,你看到它一定很讨厌,想赶走它,讨厌当下就起了嗔恨心,赶不走当下就起了恐怖心,因为你讨厌产生恐怖,因为你力量没它大,你想赶走它又赶不走,你没有办法与它和合,所以我们的心要如何训练呢?要训练到像虚空不动,虚空不动是最标准,来者当受,去者不留,你看这讲堂内任何一个人的出入绝对没有障碍,如进到虚空之内也不会受到障碍,而要出去的,虚空也不会留你,是何等的自在,我们的行为也要这样,做任何事也要达到自在,先让你们了解虚空基本的道理,换另一个角度,你定会感到疑问,法师只在讲虚空,虚空与我并无关连,不错虚空与你不相关,但我们的佛性是与虚空相同的。

 

我现在在讲话你在听,能听到就是和合,我的声音在变迁,而你在听的闻性不会变迁,那就是不和合,因为我在讲话,每句话都在生灭,但是你在听的闻性都没有生灭,我从开始讲话到现在,你们在听的闻性是否有异样?是我的声音在变动,而能听的闻性丝毫没有变动,变动的是客人,不变动是主人,变动的是贼,不变动的是王,王在贼灭,贼在王失,佛经说过我们无始劫以来王被贼拖著走,什么叫做‘本性’没有人敢去承认,我今天讲这东西可说是最客观的东西,以最简单的方式去了解,我在讲话的声音在变迁这就是无常跟山河大地一切相同样都会变迁,我现在简单再跟你们解释一下,我们一年四季里没有永远的春天,也没有永远的夏天,春夏秋冬就是生灭变异,就是无常的变迁,再换另一个角度,我们看近一点由朝至暮就是无常,没有永远的早上,也没有永远的晚上,现在看我们本身,从我们懂事七、八岁到现在,以前没有长胡须现在已长出来了,以前走路很快现在已不如前,这就是无常的变迁,这些会变迁的东西是客人,是暂时的,甚至于我们的应酬、集会,等一会儿各走各路,这就是无常,所以我希望你们如果没有办法了解佛法,可以慢慢用这无常法去看,它能提醒我们对爱欲之远离,你如果能慢慢向无常深入,会感到世界任何一切相如昙花一现,唯一虚空不变。

 

我现在讲话的声音会变迁,而你们在听的闻性没有在变迁,假如你们在听的闻性会变迁,我第二句话讲出来你们就没有听到,你们能听到就是表示闻性没有坏,我不讲话时闻性也没有坏,我在讲话时闻性也没有跑出来,就是与虚空同样不生不灭,有生有灭是客人,无生无灭就是主人。

 

现在要了解我们的贼在那儿,有思想,有观念,有任何的想法,有种种的念头,这些皆是贼,等一会儿你想怎样,想做什么,这种思想就是贼,想谁待我好,谁待我坏,这种思想也是贼,一起心动念皆是贼,你把它放下再放下,就自在。

 

所以我今天对你们讲虚空将它引进我们的内心,其非就是要让大家了解我所讲的这东西。我敢大胆的讲,任何一个人都无法改变,你们要承认也好,不承认也罢,完全与我无关系,三天讲完以后,各奔东西,虽是颇冷酷、无情,但是真理这东西本来就这样,我刚才讲的如果还不能了解,现在用另一种方法让你们慢慢去体会,大家都有看到我手上拿著一条手帕,我现在拿一条手帕你们都看到了,大家看到我的手帕,就是你们的佛性与我手上的手帕和合,这就叫和合相,这表示和合没有离开,如果离开了,你们就没有办法看到,这就是和合相,但是我的手帕会折起来再张开,你们在看的佛性是否跟著折起来再张开呢?没有啊!这就表示不和合,就是没有和合相,你们有看到的就是和合,我手上的手帕在变动,而你们在看的佛性完全都没有损坏,如如不动,这就是不和合也是中道,所以在我们六根的作用,就是佛光普照。

 

你们到厕所看到大便之中有虫在跑,所以不是不好的东西就看不到,你们再到佛堂看到佛像很庄严,看到地毯很干净,这看是否有差别?相有差别,但我们的佛性没有差别,它不住任何一切相,又不离一切相,这就表示中道。

 

我手上的手帕你们都看到了,我现在把手帕藏起来,你们在看的佛性是否坏了?是否跟我手上的手帕丢了呢?都没有。这表示它不住一切相,又不离一切相。所以会坏的,会变迁的东西就不实际,不变迁的东西是永远不变,过去、现在、未来,它永远一样。

 

从你母亲把你生出来到现在,你的眼睛受伤过也擦过药,但你在看的佛性是否擦过药?擦的是眼睛,而你在的佛性是擦不到的,你看人死了眼睛睁的大大的,他能看到东西吗?他不能看,这是他的坏了,但他能看到的性不知何处去了,我相信在座的各位,有的人学佛已很久,不管你是佛教或是任何宗教,你要追求真理,你们是在追求什么真理,告诉你们真理这东西不是任何一个人有办法创造的,也不是任何人可以改变它,可创造、可改变的那都不是真理。所以我讲这东西先要你们初步去了解它,用它来做你的标准,假如你不是佛教徒也不要紧,不一定要挂佛教的牌才能学这东西,这东西最平等,任何人皆有,不管大人、小孩、男女。

 

释迦佛在经典中曾经向我们讲过,一切众生皆有‘佛性’,为什么一切众生皆有‘佛性’,你们还在迷惘,只是你们自己不了解而已,我在讲话你在听,那不是佛性在听,难到是鬼替你听吗?鬼是不会替你听,现在我讲话你们在听,在听是你们佛性的功用,这就是佛光普照。不是我讲台湾话就听的到,讲英语就听不到,讲英语也照样可以听到只是听不懂意思而已,所以这是最平等的,不管男女老少、中国人、外国人皆同。

 

佛陀告诉我们学佛不要‘心外求法’,了解你们的自性才能做一个最平等的最完美的人,所以我现在讲这,我相信你们定会体会出来,因为我已向各位讲得很坦白了,你们听懂要能去做,如此我相信必能感受很深,佛教所讲的三宝就是说这东西,这东西才是‘宝’。

 

你们看日本的广岛,长崎被美国用原子弹炸了,山河大地坏了,虚空是否也跟著坏了,我讲话的声音都跑到你们的耳朵里,你们都听的清清楚楚,但是我的声音不管是大声小声,都是在变迁,你们在听的闻性是不会变,什么东西都无法破坏它,任何压力都无法改变它,这才是真的,假如可以改变就是假的,所以我现在简单向大家讲解一下,一般没有学佛的人皆对佛教的‘不杀生’起很大的疑问,就是因为他们不能了解这点,我们要知道连一只蚂蚁都有佛性,你看一只蚂蚁在桌子上走时,你在桌子上打一下,蚂蚁会惊慌而跑走,这表示它听到了,能听的就是佛性在听,为何佛教讲慈悲,就因为众生佛性皆平等,所以我们不要伤害它,你伤害它,它会跟你结很深的怨恨,佛教强调不杀,也是因为如此,我不勉强你们跟我素食,你们要不要素食是你们自己的事,因为各人要不要成佛是各人的事,我们佛性是最平等的,它不和合一切相,也不离一切相,但我们的心就不是如此了,我们的心有取、有舍、有贪、有恨,爱就是贪,恨就是嗔,佛教所说的贪嗔就是爱与恨,有爱有恨就是愚痴,什么叫做愚痴呢?就是你不了解宇宙的真相,这宇宙的真相就如虚空与一切相明白的表示给我们看,你不了解宇宙的中道,所以叫做愚痴,起心动念,有爱有恨就是愚痴,没有爱、没有恨就不是愚痴。

 

念佛就是在控制我们的妄想杂念这妄想杂念就是我们的念头,我们清楚的看动一个念头不是爱就是讨厌,什么叫做爱呢?我须要做什么,就是爱,这就是起心动念,我不能去,就是恨,虽然这感觉很微细,你要了解人做坏事,不是一天、两天就能做出来,就像水滴到桶里,不是一滴二滴就满,必须滴到很多才会满起来,我们的心也是一样,一有坏的念头,你如果没有察觉它,会越来越凶恶,到有一天脾气发作起来,冲动之下就会拿刀杀人,相信在座的各位没有听说过小孩子会拿刀杀人,都是长大了受社会的污染,慢慢学会心狠手辣,才会杀人,佛教所说:‘一念万人,万年一念’。

 

杀了人,你知道是要被人捉去判死刑,如今听法师讲经后,认为确实是我的心在做怪,如果一起心动念,就要注意,那才不会被人捉去判刑,所以学佛有什么好处呢?就是要让你们了解,凡一切有情众生皆具有佛性,你都不能去伤害他,别人不对是别人的事,我不能跟著错,学佛必须具有独立的性格,天下人若在作恶、我不能跟他学,天下人若污浊,但我必须要清为什么我说要有独立的性格呢?你看三千大千世界唯有一尊释迦牟尼佛,因为他了解宇宙的真相,他示现苦行六年,种种示现让我们看,我们能做得到吗?就是因为我们做不到,所以才永远在痛苦之中,我们学佛要培养一种‘无情’,我所谓的无情不是拿刀杀人的无情,就是要培养一种对自己的无情,不能爱惜自己,你如果爱惜自己,那就是自私,这是我们每个人都应该培养的,包括我在内,因为虚空是最中道的东西,我们所要学的行为就是要跟虚空一样,连一粒砂都不与之和合,也就是不贪,但是一切相都没有离开虚空,表示虚空度量的宽广,我们要这样学习。

 

我讲这也许你们听起来会不大清楚,我用另一种方法让你们清楚一点。任何一个相都会变迁,如同客人来去是短暂的,但是我们要找到我们的主人,学佛就是要找到主人,你的念头,起心动念,皆是客人,但是我在这里讲话的佛性,都没有变迁,那就是主人,你如果能跟你的主人相应,当下就没烦恼,做人就能圆满,因为相应就表示没有贪心,也没有嗔恨心,所以做人会很圆满,要做人圆满就必须如此,如果你们不相信的回去可以试试看,什么叫做平等,有爱不是平等,有恨也不是平等,必须没有爱,没有恨,才会平等,平等心就是你的自性,你的自性最平等,所以学佛是在教我们不心外求法,要看你的心,各位想想看,当你在哭时会永远一直哭下去吗?当你在高兴时,那个高兴也不会永远存在,所以喜也不可得,悲也不可得,要像虚空才会平等,不但是平等而又要无挂碍,回忆过去的人才会有挂碍,你们如不相信可试试看,你如果想十年前的事,或几年前的事你的心就会有挂碍,所以我们学佛要怨亲平等,怨就是你的仇人,亲就是你的爱人,我们学佛要学到怨亲平等,但是怨亲平等要怎样学呢?你如果在回忆过去就不能达到平等,譬如你想到五年前某某人倒我的会钱,或者是占我什么便宜你如想到这些,你看到对方就会讨厌那如何平等,所以不能生活在回忆里,如有未来心也不能平等,如何是有未来心不能平等呢?

 

现在请各位认真听,不要误解我的意思,有的人做功德是有心的,做功德想早日成佛,你有未来心有所求,你求自己好而又不希望别人好,你说能成佛吗?没有这回事,要没有过去心,没有未来心,当下自在,即不管成佛不成佛,自在都做不到还想成佛,那是不可能,学佛就是学解脱,什么叫做解脱呢?心无挂碍就是解脱,什么叫做心无挂碍呢?我相信每个人一生中绝对会与人发生很多不愉快的事,也会有人对不起你的时候,甚至对我们不利的事情,所以回忆过去,你那嗔恨的心就会显出来,不但恨心会起来,连带贪心也起来,想到几年前有位小姐待我很好,虽然现在我已结婚,但日子一久就厌烦想再另结新欢,这个贪心就显出来,我们的思想又如何?不是‘是非’就是‘人我’,有观念就有对错,所以佛教释迦佛要净化人心,就是将我们的观念思想全部放下,都不能用,因为观念会变迁,思想也会变迁,会变迁的东西全部都不能用,不变迁的东西才能用,就像虚空一样永远不会变迁,就因它永远不变所以才最中道,你看虚空是不是最中道?一切相都没有离开它,一切相在变迁,它都不会跟著变迁,所以它是最中道,我们的心必须如此,否则其他免谈。 

你们中道能做到最好,就不必讲什么了。所以不管我们学什么一定要从客观的角度去看,我前面讲过,你们千万不要因为我是法师,所以在听法时就想;‘法师比较能干,什么都知道’而我什么都不懂,你如果这样想,你学到死也没有办法去懂,一定要以最平等的立场来看,法师也是一个普通人,你也是一个普通人,慢慢来听不要有宗教的观念,你是佛教、我是别的教合不来,这样想就不会平等,如果以这种想法,别人的好处你就得不到,我们中国文化里有句:‘满招损、谦受益’的话,我们每个人要谦让,才能得到别人的利益,你自己认为好的,别人或许比我们更殊胜。

 

所以你现在用客观的态度听了之后,你会更加对佛法另眼相看,你会相信佛门的东西确实是殊胜,使你对佛教不敢轻视,有一些人以为佛教都是讲些废话,佛教既是世界所公认的一个宗教,你凭什么说它不好,你的智慧难到比别人更殊胜吗?有一位台大的方教授他研究了佛学之后,写了一篇论文得到了博士学位,他就是研究华严经而得到博士文凭的,难到我们会比别人了不起吗?佛法若不好,就没有教授会去研究所以必须谦虚一点,某些人的观念有所偏差,总以为别人的东西都一定不好,那是不可能每个人的观念都是绝对的正确,怎么说会有不正确呢?因为有观念就是自私,千般思量,‘我’这样是对、是错,这就是自私贪心,我虽身为出家人,在这里讲佛法,但我不是为释迦佛而说,也不是看释迦佛的面子,我是因释迦佛的‘法’,假如今日没有这个法,我出家有什么用呢?

 

我过去在中国炼钢厂好好的工作不做,放下一切穿这种衣服学佛,不是我头脑坏了,而是因为我在无形中,看到佛陀的法感到很平等、很公平,才放下一切来研究佛法,对于佛法我们不要把它当成是一个人所讲的话,每个人要了解别人的东西,绝对要用客观的立场来看,我没有叫你一定要相信,我刚才也讲过,你信不信都没有关系,这都不是问题,你不信也好我不勉强你,我只不过叫你们要用客观的方法慢慢看,慢慢来研究,这样你就会很清楚,因为一切宗教都是叫人向善,但是一切宗教的道理都有深浅,这就要看你怎样去看它。

 

我讲这虚空,不管你用什么武器,你用什么压力,用任何方法虚空绝对无法被你破坏,如果你有办法把它破坏,今天我就在这里陪你们,你们如果有办法,当下用火把虚空烧一个洞,我就不回去,坐在这里随你们怎样对待我,虚空是绝对无法破坏,又无法改变,这东西才是真的,如果能让你破坏,能让你改变的东西,就不是真的,你学那种东西也没有用,学它只有增加痛苦,白费一生中的心血,结果什么都没有,真的东西反而忽略了,所以佛教所讲的虚空解脱之道,就是在金刚三昧经里的一种法门,你如果不相信回去从大藏经里找金刚三昧经,里面就有讲到‘虚空之道’。

 

佛法本来就不是容易了解的,如果听不懂没关系,我现在用另一种方式让你们慢慢依我所讲的话,慢慢去观想去深入佛法有八万四千法门,不一定要打坐或要念佛,任何一种法只要你有正知正见,好好受持都能体会到佛理,我讲的法如果你们听起来不能相应,也不必产生任何不好的心情,因为这佛法是必须种种因缘要具足,才有办法听懂,所以听不懂的人不必紧张,要听这佛法,尽量将你们过去所学的东西都要全部放下,要有这种勇气,因为每个人的观念,绝对没有完全正确的,你要了解别人的观念和思想,一定要将个人所学的思想全部放下,让头脑里面空空的,这样才能了解别人在讲什么,现在来用色相让你们了解,我们了解除虚空以外就是一切相,但一切相我们不需要去分别很多,用最简单的方式,就是凡所有相不管是男女相,任何一种相全部都叫‘色相’,你们用这样来看,慢慢来分析,你才能了解我在说什么,我现在开始讲,你们照我的话去观想,这观想虽然不是一种最究竟的方法,但是观想在佛门里也是一种方便法,从观想也可入实相法,譬如我现在讲个太阳,你们就照我的话去观想这太阳,我讲到那里,你们就想到那里,这样你才能了解我在说什么,不然你会听不懂,先看虚空之内一切相皆是无常,怎么是无常呢?

 

因为这无常是宇宙间最平等的待遇,不管是有情或无情的众生皆无能拒绝这无常的待遇,譬如我们上班要领薪水,这薪水就是待遇,无常这待遇你一定要接受,跑不了的,有情无情皆不能避免,如在我眼前的这盆花及杯子,这种东西有一天必定会变坏,会坏的东西可说都是无常,你们定会想我讲的太粗浅,但是人往往将最粗浅的东西放松掉,所才没办法彻底去了解它的真相,你如要了解真相一定不可放弃,在于一年之中每个人都知道有春天。

 

开始就是春天,但是这春天没有永远的存在,三个月后就变夏天,这夏天我们会感到很讨厌,讨厌也好,满意也行,这夏天又会变秋天,秋天很快又变冬天,所以在这四季里,它告诉我们是无常,小学生就知道这大自然天气会变动,就因为地球在太阳边运转,靠近太阳就比较热,远一点就比较冷,运转当下就是生灭无常,因此春夏秋冬这就是无常,再看早上与晚上,早上已过夜间又到,夜间过了早上又到,这种演变就是告诉我们无常,无论有情、无情的众生皆一定要接受这种待遇,这就是最平等的待遇,不管你是一位佛教徒或一位天主教徒,任何宗教每个人都无法避免这无常的待遇,在这无常的待遇里,我们们再慢慢观察,就有办法看出在人为的因素也是无常,譬如人待我好,一会儿又待我不好,而待我坏的人有一天不知如何又对我好,这种人为因素也是无常,一切有情众生所作所为的行动皆都是无常,譬如你现在回忆一小时以前的事,一小时以前的事都无法追回,过去就是过去了,永远也追不回来了,这就是告诉我们无常的幻化让你无法追回,如此人为因素作任何事也是躲不了这待遇,那无情的众生呢?如一朵花、一枝草皆一样,你慢慢去观察外界的一切相、山河大地所有相皆是无常在变化,所以佛门里在讲‘假相’,就是表示一切相都无常,不是永远的存在因此叫做‘假相’,你所喜欢的东西假如让你追到了,也不是永远属于你的,你爱它也会无常,你讨厌它也会无常,你又没办法把它改变,这无常不是任何人创造的,也不是任何人能改变它,永远不变的这就是真理。就是这个无常。

 

现在再反照我们内心,现在我们知道这个身体总有一天也要报销,像一辆汽车有一天不能用就把它丢掉,这个身体也是山河大地之中的一个相,在一个家庭里我相信每位都有看祖父母死,反回来你父母有一天也会像你祖父母一样要死跑不了的,科学怎样发达医学多进步,一样无法医好,如能医好墓地不会埋那么多人,所以父母照样要死,而我们这肉体也逃不了那么的一天,看看我们的后代总有一天老了一样要死,从一个小的家庭看到整个社会所有男女都有老的一天,整个的地球有一天也会毁灭,这不是我恐吓你们,我说的都是事实,晚上看天空有流星一闪就消失,不要以为那是什么奇怪的东西,那就是有一个世界毁灭,那世界就像我们这地球,这地球早晚也同样会毁灭,只是时间的长短而已,这就是告诉我们既然他方世界会毁灭,这个世界一样也跑不了,凡所有相的世界都要接受这无常而毁灭。

 

外面一切相都是无常,而我们内心的喜、怒、哀、乐、忧愁、叹苦,同样也是无常,如果一个人无缘无故被人冤枉、挨骂,那么你会很忧愁、烦恼,但是这种痛苦会永远吗?不会的,当人被赞美几句时,尾巴翘起来,而快乐那有永远的呢!内外一切相本就无常,内心的喜怒哀乐,甚至你的思想观念也是如此,变迁就是无常,如以前所想的所作的事和现在所想所做绝对是不同,因为我们一个人在各种不同环境受到种种冲击,会影响一个人的心里,如此观念随时都在改变,念头也是无常,我们学法不能随意听信别人的话,而要采取最现实的看法,大胆去看,在六祖惠能祖师他向我们说了一句话——‘佛法不离世间觉,若离世间觉犹如觅兔角’。

 

所以我们要了解佛法,不可有幻想,如果有幻想会失去你本有的智慧,要大胆面对事实,看到春天的百花开,秋天黄叶落下来,就这样大胆去看,就会了解凡所有相都是无常,佛法有分大小乘、大乘法是针对根器很利的人,听一句话就能体会了解这宇宙的真理,但毕竟这种人很少不是很多,如果都是利根的人,释迦佛就不必那么辛苦讲了四十九年的法,不要以为法师说我钝而产生自卑感,只因为我们学佛不能把自己的水准提得过高,这样会脚踏悬虚而摔死,学不到真东西,要把你的水准降低,不要以为这法师讲无常,这法是小乘,不错这无常是小乘法,但小乘法也是佛说的,佛说的小乘法同样能让你了生脱死,我说无常是小乘的‘三法印’中的一种法,小乘的三法印——‘苦空’、‘无常’、‘无我’,因个人际遇不同。

 

在我刚出家没多久看到一大学生被车撞死,那时心里很难过,我出家就是要找一个能依靠之处,今日这大学生死在我眼前,难道我不会死吗?我这血肉之躯,不是钢作的,钢也会被瓦斯烧断,出门眼睛一不留意一样会被车撞死,想起来真是毛骨悚然,我又没有胆量,半夜二点到医院助念回来又怕又睡不著,想念佛来安定自己的心,但不念还好,一念那死人的影像就浮现在眼前,想想自己是个男孩子,若告诉别人不被笑死才怪,自从那次的事情之后我就从无常之法去用功,就因为是无常所以才叫‘空’,才叫‘无我’,所以我觉得从无常这门深入是对的,无常能让人,生出智慧,怎么说呢?因为一有爱,恨就会使人失去理智,如果我们以无常的方法去看世界上的一切相,看久了自然对一切事物就会慢慢的冷淡下来,凡是耳朵能听到的声音,眼睛能看到的事物,不也是时时在无常变坏吗?

 

不但佛经上讲,甚至当下我就可印证给你们看,现在我讲话的声音,每个声音都在生灭变迁,会变迁就表示无常,眼睛看到手摸得到的色相,皆是无常,不论流行歌曲,念佛声,句句皆是变迁无常,由此推而广之,色、声、香、味、触、法全都是无常,这‘法’或许各位不了解,所谓的‘法’是吾人心里发出来的思想、观念,因为由心发出来,所以其行为就分为善法与恶法,这行为上的善恶,同样是无常,变迁,假如不是无常,就没有所谓的‘修行’了,就因为一切相是无常是虚幻所以才能修行,我认为这无常法实在是修行上的一种方便法门,因为这方法最现成,不必叫你跑到那里去学、去看,自家门里就有的,佛教堂就有了,甚至十方法界,凡所有相皆是无常,家里的锅子买来是新的,用几年就会坏掉,一切的家具也是如此,以致于我们的身体一经风吹雨打就感冒、咳嗽,这就是告诉你无常,也就离死不远了,所以这无常最平等,谁也无能躲掉,不管男女老少,贫富贵贱,以这样的方式,久而久之你就不得不死心,对一切事物不得不冷淡下来,我不敢说大彻大悟,也不敢说就没有爱恨,至少会看开一些,看开就表示慢慢与佛性相应了,假如你们还不相信我的话,可以过来与我较量试试看,我虽然没学过国术、柔道,但侧踢这招,当下就能让你感受到无常,你心中的念头甚至喜、怒、哀、乐、忧愁、叹苦,当下也是无常,内也无常、外也无常,以后怎么办呢?放下,再放下就会自在,就像虚空一样,要入空寂。

 

经典所说六尘败坏唯入空寂,空寂就是佛门中所谓的‘三昧’,只要你无贪、嗔、痴,就叫‘三昧’,凡夫就因为有贪、嗔、痴,所以不能入三昧。空无有取舍,不生不灭,我就是希望大家以引用虚空的特点,来实现佛法,利根的人一听就能了解我的意思,如果还不能了解,我再当场示范给你们看,现在大家先了解凡所有相皆无常,所以说了不可得,因为无常这东西不是用爱、恨或商量就能改变的,一切事物不管你对它是好是坏,它同样会无常变迁,就因为无常是别人无法改变,无法创造,所以才叫‘真理’,诸位不要以为祖师大彻大悟就是会飞天钻地,他们是悟无所得,假如你们以‘有所得’之心来学佛,那你将学不到什么东西,因为你已背道而驰,佛教八万四千法门无非教我们去除贪、嗔、痴,如果你所学的法门不是在去除贪、嗔、痴,那么你所学的就不是佛法,人若无贪、嗔、痴就是与佛法相应了,因有贪、嗔所以才叫愚痴,就因为愚痴才会有贪嗔,因为不了解宇宙的真相才会起贪嗔,所以不管你学什么法,要懂得对治贪、嗔、痴我相信学佛一两年之后的人就会知道这意思。

 

我现在教你们唯入空寂要怎么入,有两种方法,一种是由外界去了解无常,了解人之生老病死,了解一切物质的成、住、坏、空,如此你慢慢就会没有爱没有恨就会契入,契入后自性就会显露出来,那么做人就会完美与自性就会相应,佛法所说的‘因果’,这因果就是善恶之法,而善恶之法一定有生有灭,这就不是我们所追求的东西,我们佛法最高的境界就是不生不灭。

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