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无相法师

观心是诸佛之本,离相是成佛之本。自学是没有围墙的大学,成功的道路是由目标铺成的。

 
 
 

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小合作要放下自我,彼此尊重, 大合作要放下利益,彼此平衡, 一辈子的合作要放下性格,彼此成就。 一味索取,不懂付出, 或一味任性,不知让步, 到最后必然输得精光。 共同成长,才是生存之道。 工作如此,婚姻如此,友谊如此, 事业亦如此!

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谁是你人生的敌人  

2011-06-25 11:49:28|  分类: 警世良言 |  标签: |举报 |字号 订阅

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   谁是你人生的敌人

 

    敌人,就是和我们作对的人、障碍我们的人、陷害我们的人、想要消灭我们的人;但是,真正的敌人,其实就是我们自己。

  为什么我们自己是自己的敌人呢?我懒惰,懒惰就是我的敌人;我怨恨,怨恨就是我的敌人;我自私,自私就是我的敌人;我虚假,虚假就是我的敌人。

  一个人如不重视情义,朋友都是我们的敌人;一个人如利益不能分享大家,亲人眷属也都是我们的敌人。甚至不照顾家庭,家人也是我们的敌人;不净化思想、不培养正念,自己的身心都是我们的敌人。

  如果我们不爱护国家,出卖国家当汉奸,等到国破家亡,做了亡国奴,自己不就是自己的敌人?不尽职工作,任令工厂倒闭,生意关门,自己失业了,这不就是自己是自己的敌人吗?

  有的人喝酒,酒能乱性闯祸,这不就是自己成为自己的敌人?花天酒地,不重视健康,身体病了,自己不就是自己的敌人吗?

  贤能的人本来应该亲近,视为朋友,但是你妒贤害能,结果自己也没有得到利益,反而失败,这不就是自己成为自己的敌人吗?同室操戈,兄弟阋墙,看起来好象是打击别人,实际上是削弱自己的手足,这不是自己是自己的敌人吗?

  佛经上说:魔鬼不在心外,魔鬼是在自己的心中。我们的身心养了很多魔鬼敌人:贪瞋愚痴、消极疑嫉,都是我们的敌人;忧悲烦恼、傲慢自大,也都是我们的敌人啊!

  禅宗四祖道信禅师当初参访僧璨禅师时,请求僧璨禅师为其开示解脱的法门。僧璨禅师反问道信:「谁束缚你?」道信想了一想,说:「没有人束缚我。」僧璨禅师道:「既然没有人束缚你,你又何必另求解脱的法门呢?」可见我们都是「自我束缚」,自己障碍自己。

  王阳明说:「擒山中之贼易,捉心中之贼难。」自己的敌人在自己的心中;心外的敌人容易对付,心中的敌人不容易降服。所以《金刚经》要我们「降伏其心」;能够「降伏其心」,才能降伏自己的敌人,也就是我们自己!

如何落实“若真修道人,不见世间过”?

    问:“若真修道人,不见世间过”,这句话如何落实在我们待人处事中的一切时、一切处?

    答:你问得很好,一定要落实。怎样才真正落实?你去读《华严经》五十三参,你就明白了。为什么善财童子不见世间过?为什么我们天天看到别人过失?天天看到别人过失就是自己的过失,别人有没有过失?没有过失!宇宙之间决定没有过失。这正是蕅益大师在《灵峰宗论》里面所讲的,“境缘无好丑”,境是物质环境,缘是人事环境,一切人、一切物;无好丑,就是没有善恶,没有好坏,它是平等的。“好丑起于心”,所有一切差别是我自己的心,我觉得这个人好,喜欢他,贪心起来了;我觉得那个人讨厌,瞋恚起来了。本来都没有的,所以好丑起于心!真正修道人,他心清净,他心平等,他怎么会看到这个过、那个没过?

    所以还是看到外面有好、有不好的时候,你不是修行人,你是凡夫,你是轮回心,你在造轮回业,不是真修行人,这个一定要懂。这个现在被科学证明了,一切众生,实在讲就跟一切植物、矿物是一样的,动物、植物、矿物是一不是二,全体皆是法性,唯心所现,唯识所变,他统统是法性。法性哪有好丑?法性是平等的。但是为什么他有好、有不好?那是人的意念,你善的意念对他,他的反应是善的,是美的。恶的意念对他,他反应是恶的,是不好的,这个我们在江本胜的实验当中可以看得很清楚、很明白。矿物如是、植物也如是、动物也不例外。你说那个人不好,恶人,你以善心对待他,他回报你很好;你说那个是好人,你以恶心对待他,他对待你不好。哪有一定的?

    所以到不见世间过,这句话要懂得,不是不知道世间过,世间的善恶是非,他清楚得很、明白得很,但是他的心里头从来不起一个念头,道理在这里。他的心就像一面镜子一样,照到外面清清楚楚、明明白白的,镜子有没有动?没动,如如不动,这是真正修行人。如果你心随着外面境界动,外面境界好,你就好,外面境界不好,你就恶,随着外面境界波动的时候,你是凡夫,你不是修行人。修行人就是修这个东西,在境界里头不随外面境界转,不被境转,不被外面境界影响。所以你生活在这个世间,人家说这个世间是世界大乱,你生活在这个世界上,这个世界是极乐世界。你心清净,这个境界清净,你心有法乐,这个世界跟极乐没有两样,所以是境随心转,这是修行人。

    凡夫是心随境转,这个很可怜,无量无边的烦恼,无量无边的苦痛,他自己找来的,于人无干。所以要落实,你就学《金刚经》上这一句话,“不取于相,如如不动”,这两句就落实了。知道外面的境界,与我自己没有关系,我要了解、要明了,明了是智慧,我决定不能随它动摇。随它动摇,我就错了。所以,智是明了,功夫是禅定,永远在甚深禅定当中,就是学如如不动。你才能真正见到事实真相。

真修行人,往往为人轻贱

◎修行最重要的是用心,就是在境界里头你怎么用心。事上来讲,佛菩萨跟众生没有两样;用心不一样,众生用妄心,佛菩萨用真心。

真心叫什么?真心叫不动心。凡夫不行,凡夫六根接触六尘境界就起心动念。起心动念的心是妄心。

真修行人学佛菩萨,他用真心,不起心、不动念、不分别、不执着,他见色闻声,样样清楚,样样明了。

我们凡夫不行,凡夫是处处都有障碍,意根妄念纷飞,昼夜不停,心不能清净。

◎真修行人,真正能放得下,真能看得破,他心清净、心平等、样样觉而不迷。

我们凡夫不行,牵肠挂肚的事情太多,佛法入不了他的心,天天诵经、天天拜佛,还是迷惑颠倒、邪知邪见。

真修行人,心里头没有是非,也没有善恶,心地真正清净平等觉,他有高度智慧、善巧方便,给我们解决社会一切的纷争。

可是真修行人,在现前这个社会,往往为人轻贱,这说明什么?世间人愚痴颠倒,认假不认真。所以诸佛菩萨看我们凡夫,像我们看植物人一样——麻木、无知、不识好歹、没有能力辨别真妄,可怜到这种程度!

 

 

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